本文刊发于《周易研究》2026年第2期。欢迎转发与转载，转载请注明来源。

作者简介：孙航（1986—），男，河南泌阳人，历史学博士，曲阜师范大学孔子文化研究院助理教授，山东大学中国经学研究中心研究员，主要研究方向：早期易学与出土文献。

摘 要：清华简《筮法》虽以数字诠释为特色，但八卦诠释始终处于主导地位。按照就地取材的原则，“卦”“纯”“淆”是拟构其八卦诠释基本概念的优选方案。一般意义上的“卦”是就三爻卦而言的，它有体用之别。“纯”可指由七或六组成的经卦，“淆”可指由八、五、九、四与七、六混杂而成的三爻卦，两者俱适用于八卦，即八卦都有其“纯”和“淆”，它们是体和用的关系。就作为体卦的八经卦而言，它可细分为乾坤之“纯”和六子卦之“淆”，二者也是体用关系。因此，在三爻卦层面上，“纯”“淆”可被拟构成一对体用关系的范畴而从属于“卦”，三者可视为《筮法》八卦诠释的一组概念。

关键词：清华简《筮法》；卦；纯；崇；淆；体用

正 文

清华简《筮法》建构了一个相对完整而又与《周易》不尽一致的诠释理论。它虽以数字诠释为特色，但八卦诠释始终处于主导地位。关于清华简《筮法》八卦诠释问题，学界相关研究成果丰硕，如对八卦与时间、空间、事物配纳及其吉凶的考察，对以所谓“三一卦例”为代表的八卦诠释方法的讨论，对月之朝夕、术日、出入等术语的辨析等等，然而焦点尚未转移到《筮法》八卦诠释理论的系统建构上来。在《筮法》中，“爻”“虚”“恶爻”是其数字诠释的基本概念，“爻”的一般义是指七、六、八、五、九、四，“虚”指七、六，“恶爻”指八、五、九、四，三者共同构成一组概念。其中，“虚”和“恶爻”是体和用的关系，两者构成一对概念而统一于“爻”。那么，八卦诠释有没有其基本概念？如果有，其基本概念及内涵是什么？如果没有，能否在文本自身原有概念的基础上尝试建构？这些基本概念的关系又是什么？由于研究视角的差异，学界尚未对这些问题给予应有的关注，未能做出确切有效的回答。围绕这些问题，本文在充分梳理学术史和挖掘原始文本的基础上进行探索，认为如果在《筮法》内就地取材的话，“卦”“纯”“淆”将是拟构其八卦诠释基本概念的优选方案。

一、“卦”的概念

在清华简《筮法》中，明言“卦”者共计五处。统而言之，它有两层意思，一是指作为个体的三爻卦，二是指作为整体的四位卦。

（一）三爻卦

在《筮法》中，“卦”指三爻卦这层意思，不仅在具体筮例中有明确的体现，而且在理论叙述中也有明显的迹象。

第一，在具体筮例中，“卦”字分别见于第一节《死生》和第五节《至》，指分布于四位的三爻卦。在《死生》节中，第八例曰：

图片筮疾者，一卦亢之，乃曰将死。（《清华大学藏战国竹简（肆）》，第80页）

在这里，“卦”是指居于右上和左下的两个三爻卦艮。因为有具体语境的限制，其意义是明确的。它又见于《至》节第一例，因第二例有参考价值，一并胪列如下：

图片至，四正之卦见，乃至。

图片其余，易向，乃亦至。当日、不易向，昏闻不至。（《清华大学藏战国竹简（肆）》，第87页）

这两例是利用卦位图进行诠释的典型案例。在第二十四节《卦位图、人身图》中，八卦与方位相配，其中震卦居东方，坎卦居南方，兑卦居西方，离卦居北方，是为四正卦；巽卦居东南，坤卦居西南，乾卦居西北，艮卦居东北，是为四隅卦。（参见《清华大学藏战国竹简（肆）》，第111—113页）在这里，第一个卦例右上为震卦，右下为离卦，左上为坎卦，左下为兑卦，四位上所居之卦恰好是四正卦，是为“四正之卦见”。第二个卦例右上为艮卦，右下为巽卦，左上为乾卦，左下为坤卦，四位之卦正好是四隅卦，是为“四隅之卦见”。可见，这里的“卦”是指分布于四位的三爻之八卦。

第二，在理论叙述中，第二十三节《果》高度概括了清华简《筮法》的诠释原则，其中有言曰：“如卦如爻，上下同状，果。”（《清华大学藏战国竹简（肆）》，第110页）这里，卦、爻并言，“爻”用的是其一般义，指筮数七、六、八、五、九、四，而“卦”应是指分布于四位的三爻卦，“上下同状”即说明了这一点。可见，“如卦如爻，上下同状，果”涉及清华简《筮法》中存在的两种诠释方法，即“爻同”占法和“卦同”占法。在《筮法》中，言“同”者实有二十一处，包括具体筮例二十例和《果》节此例。“如卦如爻，上下同状，果”，是对二十则筮例的高度概括。其中，第一节《死生》“五虚同一虚，死”一例，第十七节《成》之“凡成，同，乃成”“不同，乃不成”二例，和第十九节《志事、军旅》之“凡筮志事，而见同次于四位之中，乃曰争之，且相恶也”“如筮军旅，乃曰不和，且不相用命”二例，一共五例，属于“爻同”占法。（参见《清华大学藏战国竹简（肆）》，第78、103、105页）除此之外，其他十五例皆属于“卦同”占法。在《筮法》中大量存在的“三吉同凶”“三男同女”“三左同右”“三同一”等三一体例的筮例，即是对“卦同”占法的应用。它们虽然没有“卦”的称名，但实际上反映了“卦”为三爻卦这层意思。《卦位图、人身图》《四位表》《天干与卦》《地支与卦》等，也都体现了这一点。

第三，三爻的八卦可以分为体卦和用卦。清华简《筮法》共有57个卦例684爻，其中七、六出现了631次，八、五、九、四出现了53次，相差悬殊。这说明从出现概率的角度，筮数可以分为两组，一组是七、六，一组是八、五、九、四。由于出现概率的差异，两者存在职能分工的不同，出现概率高的七、六“在三位卦中起着基础性的建构作用”，已经“高度符号化”，具有阴阳爻画的性质。在这个意义上，《别卦》、卦位图、人身图中由七、六组成的卦符都属于体卦的范畴，而在具体筮例中，见于四位的三爻卦都属于用卦的范畴。可见，在《筮法》中，八卦本身存在体用之别。

（二）四位卦

在清华简《筮法》中，所谓“卦”不仅可以用于指称作为个体的三爻卦，而且可以用来指称作为整体的四位卦。

在《筮法》中，所谓“卦”之“四位卦”的含义，具体体现于第三十节《十七命》中。它在叙述完十七类命辞后，说：“凡是，各当其卦，乃力（扐）占之。占之必力（扐），卦乃不忒。”（《清华大学藏战国竹简（肆）》，第122页）其中，“卦”字两见，是同一个意思，皆指作为整体的四位卦，清华简《筮法》中所见的57个卦例即是。在这里，李学勤先生读“力”为“扐”，以为是指使用蓍草的占法，其主要根据是《系辞》“大衍之数”章“归奇于扐以象闰”和“再扐而后挂”。此后，学界对这一观点基本信从，鲜有质疑。王化平先生则读如字，取“勤于某事”之义，认为所谓“占”是指成卦之后的解卦活动，而非成卦之前的揲蓍行为，所以“力占之”和“占之必力”是说成卦之后要勤于分析卦象，“认真解读其中的旨意”。（参见《万物皆有数：数字卦与先秦易筮研究》，第195—198页）他否定读“力”为“扐”而读如字的做法，是正确的。从内容看，“占”应当是指成卦之后的诠释活动，因此“力占”云云，是告诫筮人要尽心尽力、勤学苦练，学好筮占本领，才能准确地解卦，判断吉凶休咎。从结构看，在《筮法》中，前十九节为具体筮例，后十一节为理论叙述，指明解卦的原则和方法。此句是第三十节《十七命》的内容，理应属于诠释的理论，而非“扐”字所指向的揲蓍行为。所谓“力占”，即致力于“占兆审卦”的诠释活动。

诗无达诂，易无达占。在不同的语境下，不同的人会对同一个卦例做出不同的解释。这样的事情，在易学史上屡见不鲜。如《左传》昭公七年，孔成子筮立卫元，遇屯，又筮立卫絷，遇屯之比。在《周易》中，屯卦卦辞曰：“元亨，利贞；勿用有攸往，利建侯。”据此，史朝以为应当立元。孔成子据“元”有“长”义，怀疑当立孟絷。史朝又以孟絷跛足的实际情况和对“利建侯”的解释，力证应当立元。或许正是这个缘故，清华简《筮法》才在文末称“力占”云云，强调审卦力占的重要性。《史记·龟策列传》曰：“夫捧策定数，灼龟观兆，变化无穷，是以择贤而用占焉，可谓圣人重事者乎！”其强调“择贤用占”，目的和“力占”不二。因此，《十七命》所主张的“力占”之“卦”，是指整体上的四位卦。

总之，在清华简《筮法》中，“卦”有两层意思，一是指作为个体的三爻卦，一是指作为整体的四位卦。其中，前者在《筮法》中具有普遍性和代表性。与“纯”“淆”构成一组之所谓“卦”的概念，正是就此而言的。

二、“纯”的概念

在清华简《筮法》中，“屯（纯）”字共出现六次，可以分为两类，一类见于具体筮例，一类见于理论叙述。其中，后者是考察“纯”之概念的主要凭藉。

（一）筮例中的“纯”

在清华简《筮法》的具体筮例中，“纯”字三见于《享》和《贞丈夫女子》两节，皆是以副词作状语。它们虽非考察“纯”之概念的主要依托，但对探讨“纯”之内涵有一定的帮助，因此有必要予以分析。

1.《享》节之“纯”

在具体筮例中，“纯”两见于第三节《享》。在这里，因有具体筮例可资比较，学界的意见虽存在分歧，但共识是不难发现的。其文曰：

图片凡享，月朝屯（纯）牝，乃飨。

图片月夕屯（纯）牡，乃亦飨。（《清华大学藏战国竹简（肆）》，第85页）

学界对此处“纯”的理解，大体可以分为两大类。第一，卦象说，包括乾坤说和性别说两小类。整理者、暮四郎和季旭升先生认为，“纯牝”“纯牡”是就卦例中的三个乾卦和三个坤卦而言的。是为乾坤说。在此基础上，子居先生从父子和母女性别一致的角度进行分析，认为“纯牝”“纯牡”之象“包括左下角的巽卦和艮卦”，其中巽为长女，与三个坤卦合称“纯牝”，艮为少男，与三个乾卦合称“纯牡”。是为性别说。第二，筮数说。李宛庭先生在解释“纯牝”时，强调筮数的存在，认为它是指“四位卦中的三个坤卦皆以常见的‘六’组成”。此间，除李宛庭先生强调筮数，其他学者皆是从强调卦象之“纯”的角度进行解释的。李宛庭先生虽然指出了筮数的一致性，但也承认卦象之“纯”。

无论是卦象说，还是筮数说，都承认“纯”的一致性。那么这个一致性究竟是指四卦性别的一致，还是三卦卦名的一致，抑或是三卦筮数皆七或皆六的一致？如果是第一种情况，它出现的概率为1/2×1/2×1/2×1/2×2＝1/8，即“乃飨”的概率是1/16。如果是第二种情况，它的概率是1/8×1/8×1/8×2＝1/256。如果是第三种情况，它的概率大概是（2/3）9＝512/19683。如果是后两种情况，享的概率过低，筮占变得几无意义。从这个角度讲，第一种情况是较为合理的。“纯”当为“皆”，是就居于四位的八卦而言，指四位之八卦皆为“牝”或“牡”。在这两例中，卦例皆由七、六组成。如果有八、五、九、四出现，还可称“纯”吗？应该可以，因为“纯”是就四位之八卦物象的性别言。这一点，在《贞丈夫女子》中可以得到印证。其中，乾卦见筮数“九”，仍称“纯”。如此说来，性别说是较为可取的。

因此，在这两则筮例中，“纯”不限于乾卦和坤卦，也不限于筮数七、六，而是含括八卦和六个筮数在内。这是“纯”的一般意义。

2.《贞丈夫女子》节之“纯”

在具体筮例中，“纯”又见于第十四节《贞丈夫女子》第一组筮例。为便于讨论，兹将其内容备录于下：

图片凡贞丈夫，月夕乾之萃，乃屯（纯）吉，亡春夏秋冬。

图片凡贞女子，月朝坤之萃，乃吉，亡春夏秋冬。（《清华大学藏战国竹简（肆）》，第98—99页）

从学界的研究看，此处的“纯”并未引起多少注意。整理者理解为“皆”，即以“纯吉”为“皆吉”。（参见《清华大学藏战国竹简（肆）》，第99页）在这里，因为前后两组卦例并列，第一组曰“纯吉”，而第二组曰“吉”，所以有的学者认为“纯”为衍文，或后者有脱文。通过对比可以发现，“贞丈夫”的四个卦例，在乾卦中有筮数“九”出现。这一情况，能称“纯”吗？根据前面对第三节《享》具体筮例的分析，“纯”的一般意义适用于八卦且不限筮数。按照这一理解，这里乾卦有筮数“九”的情况是可以称“纯”的。在“贞女子”的四个卦例中，虽然坤卦三爻皆六，但并不称“纯”。那么，为何在“贞丈夫”中称“纯吉”，在“贞女子”中只称“吉”而不称“纯”呢？

“贞女子”的四个卦例都有三个坤卦，且坤卦皆由六构成，而在“贞丈夫”的四个卦例中，前两例有三个乾卦，后两例只有两个乾卦，且所有乾卦中都有一个筮数九。由四位卦象的比较可知，“贞女子”的四个卦例比“贞丈夫”的四个卦例更“纯”，但后者称“纯吉”，前者只称“吉”而不称“纯”。这大概与乾坤两卦的性质及其关系有关。第一，在清华简《筮法》中，七可以统六，而六不可以统七。在《地支与爻》中，七对应寅申，六对应卯酉。在《地支与卦》中，寅申对应坎，卯酉对应离。在《天干与卦》中，坎对应戊，离对应己。结合起来看，七、六和地支、八卦、天干可以建立一系列的对应关系，七、寅申、坎、戊彼此对应，六、卯酉、离、己彼此对应。在《筮法》中，坎为男卦，离为女卦，则甲壬、丙、戊、庚对应乾、艮、坎、震四个男卦，乙癸、丁、己、辛对应坤、兑、离、巽四个女卦。可见，在一定程度上，七可视为男的代表，六可视为女的代表。“夫天之道，男胜女，众胜寡”。因此，七可以统六，六不可以统七。第二，乾可以统坤，而坤不可以统乾。乾坤虽然并称父母，但是两者并不等同。《祟》节末尾曰“夫天之道，男胜女，众胜寡”（《清华大学藏战国竹简（肆）》，第115页），即为明证。这一点，与七可以统六而六不可以统七的认识是相应的。又《乾·文言》：“大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。”朱子曰：“纯者，不杂于阴柔。粹者，不杂于邪恶。盖刚健中正之至极而精者，又纯粹之至极也。”可见，乾为至纯，与坤不同，既名之为“纯”，则坤不宜称“纯”。这说明在《贞丈夫女子》中，“纯”之有无应该反映一定的内涵，并非衍文或脱文那么简单，即“纯”与乾卦有某种程度的对应关系，且乾卦的筮数构成不限于七，至少可以见一个筮数九。如此说来，“纯”不必限于三爻皆七的乾卦，至少可以一见筮数九。这与由《享》节得出的认识是一致的。

总之，从“卦”的层面讲，“纯”适用于乾坤。在两者之间，乾为至纯，且乾可以统坤，而坤不可以统乾，故乾卦称“纯”，则坤不宜称“纯”。从对含“纯”之具体事例的分析中可以发现，“纯”在整体上是作为状语而存在的。据此，我们尚不足以拟构这一概念的内涵，还需对《筮法》理论叙述中的“纯”做进一步分析。

（二）理论中的“纯”

在理论叙述中，“纯”集中出现于第二十六节《祟》之乾祟、坤祟部分。学界针对它的讨论较多，大体可以分为三类。为便于讨论，兹将相关内容一并录之如下：

乾祟：屯（纯）、五，祖宗。九，乃山。肴（淆），乃父之不壮死。莫屯（纯），乃室中，乃父。

坤祟：门、行。屯（纯），乃母。八，乃奴以死，乃西祭。四，乃缢者。

艮祟：殔。九，乃豦。五，乃楒魃。

兑祟：女子大面端吓死、长女为妾而死。

劳（坎）祟：风、长殇。五，伏剑者。九，牡豦。四，缢者。一四一五，乃辜者。

罗（离）祟：热、溺者。四，缢者。一四一五，长女殇。二五夹四，辜者。

震祟：日出，东方。食日，监天。昃日，天。莫日，雨师。五，乃狂者。九，乃户。

巽祟：字殇。五、八，乃巫。九，柆、孪子。四，非狂乃缢者。（《清华大学藏战国竹简（肆）》，第115页）

1.虚数说

它的基本特征，是认为“纯”是由“虚”七或六构成的经卦乾、坤。

整理者认为乾祟之“纯”仅指“以‘一’构成的乾卦”，坤祟之“纯”仅指“以‘六’构成的坤卦”。（参见《清华大学藏战国竹简（肆）》，第116页）从其解释看，由七或六构成的乾卦、坤卦为“纯”。其中蕴涵着两层意思，从“爻”的层面讲，是将“纯”限定在了虚数七、六之中；从“卦”的层面讲，是将“纯”的概念限定在了乾、坤两卦之中。暮四郎肯定整理者坤祟之“纯”仅指“以‘六’构成的坤卦”的说法，将乾祟之“纯五”连读，认为它是由三爻皆五构成的乾卦。这一说法部分肯定了整理者的意见，而取消了乾祟之“纯”的独立意义。

对于“纯”的理解，丁四新先生一再补充，强调它是指三爻皆七或六的情况，不包括八、五、九、四，他说：“乾之‘纯’，即三爻皆七，而未有一爻变作五、九的情况。坤之‘纯’，即三爻皆六，而未有一爻变作四、八的情况。”（《周易溯源与早期易学考论》，第26—27页）这同样是将“纯”的概念限定于虚数七、六和乾、坤两卦。马明宗先生不仅将“纯”的概念限定于七、六和乾、坤，而且强调筮数七、六本身的纯粹性。他认为，在清华简《筮法》中，筮数七、六代表阴阳符号，“屯（纯）”是指“由纯粹的阴阳符号组成的乾坤二卦”。此外，子居、王化平、董春、柯鹤立、季旭升等先生也沿用或肯定了整理者的这一意见，皆可归于一类。

2.爻数说

它的基本特征，是认为“纯”是由爻数七、六、八、五、九、四之一构成的经卦乾、坤。

贾连翔先生不同意整理者“纯、五”的读法，认为乾祟之“纯五”应当连读，是指由三个五构成的乾卦。同时，他将坤祟“纯乃母”之“纯”理解为由三个六、三个四、三个八构成的坤卦。他的这一理解，在一定程度上说明“纯”应是指由筮数七、六、八、五、九、四之一组成的乾卦或坤卦。（参见《出土数字卦文献辑释》，第244—246、258页）

从“爻”的层面讲，这一认识将“纯”的概念限定在了爻数七、六、八、五、九、四之中。从“卦”的层面讲，“纯”限定于乾、坤两卦。它与虚数说的主要差异是在“爻”的层面，将“爻”的构成由虚数扩大到了爻数。

3.恶爻说

它的基本特征，是认为“纯”是指由“恶爻”八、五、九、四之一重复组成的经卦乾、坤。

通过对《祟》节的分析，郭和杰先生强调了《祟》节以筮数八、五、九、四为主体的基本特点。他不同意整理者以“纯”为三爻皆七或六的意见，认为它是指由八、五、九、四中任意一个重复而成的经卦乾、坤，而不包括七、六。李怡严先生也不赞成将“纯”理解为纯七之乾或纯六之坤，因为这种卦太多了，他主张在八、五、九、四的范围内理解“纯”，即所谓“纯”是指由八、五、九、四中的一种数字构成的经卦乾或坤。这一认识，在“爻”的层面上将“纯”限定在了恶爻八、五、九、四之中，在“卦”的层面上则限定于乾、坤两卦。与前两种说法相比，它在“卦”的层面上是一样的，都是在乾、坤两卦之内言说；主要差异是在“爻”的层面上，它认为构成乾、坤两卦的筮数是恶爻八、五、九、四。

由上可知，三种意见的主要分歧在于构成乾、坤的是虚数七、六，还是爻数七、六、八、五、九、四，抑或是恶爻八、五、九、四。其共识是，在卦的层面上都将“纯”限定在了乾、坤两卦的范围之内。单纯从清华简《筮法》的文本内容看，这一共识是符合具体筮例和理论叙述的总体要求的。那么，如何在整体上理解并拟构“纯”的概念呢？

（三）“纯”的内涵

经过对清华简《筮法》含“纯”文本的分析，我们可以看出它在具体语境中的意义是相对清楚的。学界对于作为概念的“纯”的认识，尽管在“爻”的层面上存在差异，但是在“卦”的层面上达成了共识，都将它限定于乾坤两卦。这一认识，通过对《祟》节特别是乾祟内容和结构的分析，可以得到较好的说明。

第一，乾祟“纯五”之“纯”，不当单独成句，应为“纯、五”。从八卦之祟文本结构的对比看，坤祟之后紧接着的是“门、行”，艮祟之后是“殔”，兑祟之后是“女子大面端吓死、长女为妾而死”，坎祟之后是“风、长殇”，离祟之后是“热、溺者”，震祟之后是“日出，东方”云云，巽祟之后是“字殇”，富有规律性。根据这一叙述格式，李守奎先生在第一个“纯”字之后绝句。这一说法的问题在于，从《筮法》在卦例和文辞终止或停顿处多加墨丁的行文格式看，在“纯五祖宗”之“纯”下无墨丁，而“宗”下有墨丁，应是表示“纯五祖宗”为一读，而“纯”字之后不应绝句。退一步讲，如果第一个“纯”字单独成句，它与坤祟之后的“门、行”、艮祟之后的“殔”等相比，语义不明。而且，“莫”字属上读之后，前后两个“纯”字存在语义重复的嫌疑。因此，第一个“纯”字不当单独成句。那么，整理者“纯、五”的句读是否合理呢？从商人甲骨中祖宗作祟的现象（参见《出土数字卦文献辑释》，第259—261页）和《筮法》中筮数出现的概率看，是有道理的。在包山楚简的六则筮例中，四例涉及墓主的祖先。这样的理论和实践表明，祖宗作祟应是一种常见的现象。如果“纯五”连读，从概率的角度讲是欠妥的。可见，“纯、五，祖宗”的句读是合理的。

第二，“莫纯”应以连读为妥。从行文格式看，“莫纯”中间无表终止或停顿意义的墨丁。可见，在“莫”下绝句缺乏相应的形式支撑。在意义上，对“不壮死”的理解，亦可作为“莫纯”连读的证据。“不壮死”，整理者读为“不葬死”，子居先生继而释为“死后没有行葬礼埋葬者”，季旭升先生从之。暮四郎予以质疑，认为应当读为“不死、葬”，义为“不得其死，亦不得安葬”。袁金平等先生肯定整理者的意见，认为“不葬死”可以理解为“死不葬”，为“死而无葬身之地”的意思。金宇祥先生则以为“不葬死”与“死不葬”同义，是说“不因为/为了（父）死而葬”。（参见《〈清华大学藏战国竹简（肆）〉读本》，第114页）从语义上讲，这些说法都难以令人满意。其实，“不葬死”应是一种误读，当如贾连翔先生所见，读为“不壮死”，即未及壮年而死。湖北江陵望山一号墓简176曰“思攻解于下之人不壮死”，清华简《五纪》曰“疾处四肢：骸、足、股、肱，是谓武疾，无良、不壮死祟”，足为明证。又《礼记·曲礼上》曰：“人生十年曰幼，学；二十曰弱，冠；三十曰壮，有室。”据此，“不壮死”即“未满三十而亡”。从意义的角度讲，在“不壮死”之后理当绝句。因此，“莫纯”应当连读。

第三，单言五、九，当如整理者和丁四新先生所见，是“有五”“有九”，即“遇五”“遇九”或“见五”“见九”之义，指“遇此一爻而其余二爻为六、七的情况”，（参见《清华大学藏战国竹简（肆）》，第115页；《周易溯源与早期易学考论》，第27页）而不是季旭升、暮四郎、贾连翔和马明宗等先生所认为的“皆八”“皆五”“皆九”“皆四”。在第二节《得》中，“春见八”“夏见五”“秋见九”“冬见四”等，皆以左下卦一位见八、五、九、四示意，余下二位皆为七或六。在第十九节《志事、军旅》中，四位卦的中爻相同，而曰“见同次于四位之中”。在第十七节《成》中，第一例中心四爻皆为“五”，其辞曰“凡成，同，乃成”。（《清华大学藏战国竹简（肆）》，第84、105、103页）这说明，《祟》节单言八、五、九、四应不取“皆”义，而应当是指“遇此一爻而其余二爻为六、七的情况”。如果是表达“皆”义，应有“见同于四位之中”“同”之类的表述。

第四，鉴于对乾祟句读问题的分析，其内容可分为“纯、五，祖宗”“九，乃山”“淆，乃父之不壮死”“莫纯，乃室中，乃父”四个小的单元。其中，“纯”和“五”是并列关系。这样，乾祟实际上包括“纯”“五”“九”“淆”“莫纯”五类，彼此都是并列的关系。除此之外，还有坎祟的“一四一五”，离祟的“一四一五”“二五夹四”。单纯从列举的角度看，其都可以视为同一层次的概念。在这个意义上，结合坤祟之“纯”，所谓“纯”当是指由三个七或六构成的乾卦、坤卦。这是由具体的语境决定的。不得不承认的是，由于“纯”“五”“九”“淆”“莫纯”在乾祟中并列共存，在具体义的层面上限制了“纯”和“淆”的内涵，使其难以像“爻”“虚”“恶爻”那样具有较为明晰的界限，但是将“纯”和“淆”的具体内涵稍加引伸，或者说从其一般意义的角度看，在“卦”的层面上，两者可以视为一对概念。至少，“纯”和“淆”存在这样一种发展方向。可见，在《祟》节中，“纯”有两层意思，从“爻”的层面讲，是就虚数七、六而言；从“卦”的层面讲，是就乾坤两卦而言。

通过对“纯”字的分析可知，作为一种概念，它是指由虚数七或六构成的乾卦、坤卦。从“卦”的层面讲，它是就乾坤而言的；从“爻”的层面讲，它是就七、六而言的。那么，“纯”的概念可以适用于由七、六构成的六子卦吗？

三、“淆”的概念

在清华简《筮法》中，“肴”字共出现七次，其中读为“淆”者两次，一例见于具体筮例，一例见于理论叙述。藉此，我们可以窥见“淆”之内涵。

（一）筮例中的“淆”

在具体筮例中，“淆”见于第七节《雠》的第二例。因为有具体筮例可以比较，其意义相对明晰，确定性更强。为便于讨论，兹将该节的内容一并列出：

图片凡雠，三男同女，女在悔上，妻夫相见，雠。

图片少肴（淆），雠。数出，乃亦雠。（《清华大学藏战国竹简（肆）》，第89页）

第一，学者对此处“淆”字的理解，大体可分为三类。一是筮数说。这一观点主要着眼于筮数，认为“淆”是由“恶爻”八、五、九、四的出现引起的。此论由整理者开其端，贾连翔先生接着讲，之后的则基本照着讲。整理者认为，“此例较前一例卦象略杂，故云‘少淆’”（《清华大学藏战国竹简（肆）》下册，第89页）。由于文字简省，讲得多少有点含混。贾连翔先生接着讲，意思要明确得多。他认为“少淆”应指左上的离卦，因构成这一卦的是三个不同的筮数“九八七”，故曰“少淆”。（参见《出土数字卦文献辑释》，第222页）此后，蔡飞舟和马明宗先生照着讲，肯定“少淆”的淆乱之义。其中，蔡飞舟先生认为“少淆”是“筮数稍淆”。马明宗先生认为，它是指左侧两卦出现筮数六、七、八、九，较为淆乱。二是卦象说。这一观点主要着眼于四位卦，认为“淆”是由四位卦引起的。持此论者，有暮四郎和黄杰先生。暮四郎认为“少肴”当读为“表淆”，是指第二例中的两个外卦分别为少男和中女，不像第一例中的两个外卦分别为少男和少女，搭配整齐。黄杰先生延续了这一说法，认为“淆”是指卦例中“两外卦一为少男、一为中女，淆乱不相搭配”，同时又给“筮数说”留下余地，说或指“左上卦为三个不同的数字构成”。季旭升先生则是两存其说，认为筮数说和卦象说都有可能。（参见《清华大学藏战国竹简（肆）》，第38—42页）三是表爻说。侯乃峰先生认为所谓“少肴”当读为“表爻”，似是就左上卦的筮数“九”而言，因为它位于左侧卦的最外部，为“表”。这一意见，不符合清华简《筮法》的诠释理论，因此可存而不论。

第二，就此处具体的语境而言，筮数说是更为合理的选择。因为“少淆”的根本在于恶爻八、五、九、四的出现。在《雠》节中，第二例是承第一例而言的。其中，第一例由筮数七、六构成，第二例则在七、六之外，别有八、九出现，故谓“少淆”。两者皆为“三男同女，女在悔上，妻夫相见”。“少淆”，盖承此而言，即“凡雠，三男同女，女在悔上，妻夫相见”，虽“少淆”而“雠”。第二十九节《爻象》高度概括了“爻”的功能，曰：“凡爻，如大如小，作于上，外有吝；作于下，内有吝；上下皆作，邦有兵命、燹怪、风雨、日月有食。”（《清华大学藏战国竹简（肆）》，第120页）据此，在第二例中，左上卦出现八、九两数，为“作于上”，而未见“作于下”者，即并非“上下皆作”，或许这正是称“少淆”的理论依据。尽管学界的解释并不统一，但以“少淆”指左上卦中出现筮数八、九，可信性理应更高。在具体的解释中，卦象说虽然不究竟，但它提供了一个超越“爻”而从“卦”的层面认识“淆”的思路。在这则筮例中，左上卦七、八、九并见，组成离卦，而称为“少淆”。它不仅说明在“爻”的层面，“淆”的概念适用于筮数七、八、九，更在“卦”的层面说明它适用于作为六子卦之一的离卦。这对《祟》节乃至清华简《筮法》中“淆”之内涵的理解具有参考价值。

总之，在《雠》节的语境中，“淆”是就由筮数七、八、九构成的离卦而言的。它含有两层意思，一是“淆”的概念适用于筮数七、八、九，二是“淆”的概念适用于离卦。

（二）理论中的“淆”

在理论叙述部分，“淆”见于第二十六节《祟》。因为有具体语境的限制，学界对其内涵的理解存在较多的共识。

第一，根据具体的语境，整理者将乾祟“淆，乃父之不壮死”之“淆”解释为“五、九混出”（《清华大学藏战国竹简（肆）》，第116页）。贾连翔先生接着整理者的意思讲，更为具体明晰。他认为，“纯”“淆”“莫纯”等是对筮数八、五、九、四的分类，其中乾祟之“淆”是指七五九、七九五、五七九、五九七、九七五、九五七等“三爻数字皆不同的乾卦”。（参见《出土数字卦文献辑释》，第244—246、258页）王化平先生认为，此处所谓“淆”是指“由两个或三个不同的数字组成”（《万物皆有数：数字卦与先秦易筮研究》，第168页）。在乾祟的语境中，所谓“两个或三个不同的数字”，是就七、五、九而言的。暮四郎肯定以“淆”为“五、九混出”的意见，认为它属于“莫纯”即“卦中杂有不同的数字，或者每个爻数都不同”的一部分。子居先生认为“淆”是指“五、七、九并见”，属于“莫纯”中比较特殊的情况。在诸说的基础上，季旭升先生以为“淆”“莫纯”的具体内涵“难以判断”，两者共同指向由七、五、九中两个或三个不同数字构成的卦。从对文本的翻译看，他似乎倾向于以“淆”为五、九混出，指由七、五、九中的三个数字构成的卦，“莫纯”指由七、五、九中的两个数字构成的卦。（参见《〈清华大学藏战国竹简（肆）〉读本》，第109—115页）

第二，以上诸说的共同之处在于围绕乾祟的具体语境进行分析，认为“淆”是指由虚数七和恶爻五、九构成的乾卦。这一观点，针对乾祟的语境分析“淆”的具体意义，在“爻”的层次将它限定在了七、五、九的范围之内，在“卦”的层次将它限定于乾卦，无疑是符合此处语境的。乾祟曰：“纯、五，祖宗。九，乃山。淆，乃父之不壮死。莫纯，乃室中，乃父。”其中，“淆”是承“纯、五，祖宗。九，乃山”而言，而“纯、五，祖宗。九，乃山”相当于“纯，祖宗。五，祖宗。九，乃山”，可见“淆”应是就“纯”“五”“九”而言的。又此处之“纯”是就虚数“七”而言，指三爻皆七的乾卦，所以“淆”理应是就七、五、九而言的。而所谓“莫纯”，从语义的角度讲，应是指“纯”之外的部分，当包括“淆”在内。这一点，由“淆”对应“父之不壮死”、“莫纯”对应“室中”与“父”，而“父之不壮死”属于“室中”与“父”的一部分，就可以得到验证。

总之，在《祟》节具体的语境中，乾祟之“淆”应当是指由筮数七、五、九构成的乾卦。

（三）“淆”的内涵

经过对《雠》和《祟》节之“淆”的分析可知，它在特定语境中的具体意义是清楚的。那么，在清华简《筮法》中，它是否可以具有更为丰富的内涵呢？

第一，基于学者在文本分析中的具体探讨，丁四新、郭和杰和马明宗等先生试图探索它的一般意义。从“卦”的层面讲，他们的意见大体可以分为两类。一是乾坤说。马明宗先生将具体的乾祟之“淆”扩展到坤卦，认为是指八、五、九、四混杂在七或六之中形成的乾卦或坤卦。尽管他混淆了“爻”和“恶爻”的概念，未能充分认识“爻”和“淆”的内涵，然而他凭藉乾祟之“淆”的具体意义，试图叩问其一般意义的努力方向是正确的。二是八卦说。丁四新先生通观八卦，将乾祟中所呈现的“淆”之具体意义进一步推拓，认为“淆”在《祟》节通常是指八、五、九、四中的两爻与七或六混杂并出，实际上是承认八卦皆有其“淆”。（《周易溯源与早期易学考论》，第27页）与此稍有不同，郭和杰先生认为“淆”是指恶爻八、五、九、四的混杂，并不包括七、六在内。是以乾祟之“淆”为由五、九组成的乾卦，但“淆”不限于经卦乾、坤，只要是由八、五、九、四中两个以上筮数组成的经卦，都可以称为“淆”。从“爻”的层面讲，郭和杰先生将“淆”的内涵限定在了由八、五、九、四构成这一范围内，与丁先生的说法略有不同，但是从“卦”的层面讲，两者都将“淆”的适用范围推至八卦，是颇有道理的。

第二，从文本内容看，在《祟》节的具体语境中，“淆”用以指称七、五、九并见的乾卦。在《雠》节中，“淆”用以指称七、八、九并见的离卦。这两者都属于“淆”的具体义。将两者结合起来看，从“爻”的层面讲，“淆”适用于筮数七、八、五、九。又筮数八与六、四，和七与五、九一样，同为一类，所以“淆”之概念的适用范围应当可以推广至全部筮数七、六、八、五、九、四，是指“恶爻”八、五、九、四与七、六之“虚”的混杂。那么，无论是恶爻之一或二与虚数杂见，都不影响作出“淆”之概念适用于八卦的判断。这是“淆”的一般意义，即在“爻”的层面适用于全部筮数，在“卦”的层面适用于八卦。可见，“淆”的一般义和“爻”的一般义在一定程度上具有一致性，它远远超出了乾祟中“淆”的特定内涵。从文本结构看，乾祟和坎祟、离祟可以形成对应关系。乾祟分为“纯”“五”“九”“淆”“莫纯”五类，坎祟分为“五”“九”“四”“一四一五”四类，离祟分为“四”“一四一五”“二五夹四”三类。从其内容结构之分类的对比看，乾祟之“五”“九”对应于坎祟之“五”“九”“四”和离祟之“四”；乾祟之“淆”可以对应坎祟之“一四一五”和离祟之“一四一五”“二五夹四”。这说明“淆”之内涵，在“爻”的层面上应可包括五、四，在“卦”的层面上应可包括乾、坎、离。其中，乾、坎与震、艮为一类，同属男卦；离与坤、巽、兑为一类，同属女卦。而且，七、六之“虚”为体，“恶爻”八、五、九、四为用，两者混杂可以称“淆”。这在一定程度上说明了上述判断的合理性。

总之，从“爻”的层面讲，“淆”的适用范围可以推至全部筮数。从“卦”的层面讲，它的适用范围可以推至所有经卦。这是“淆”的一般意义。当然，“淆”的适用范围可以推至全部筮数，不是说“淆”指七、六、八、五、九、四，而是说“淆”指八、五、九、四杂见于七、六之中。因为“淆”是八卦诠释的基本概念之一，是就三位的八卦这一整体而言的。

四、“卦”“纯”“淆”可以构成一组概念

按照就地取材拟构清华简《筮法》八卦诠释基本概念的原则，“卦”“纯”“淆”在一定程度上可以构成一组概念。其中，“卦”可以包括“纯”和“淆”。这有两层意思，一是在“卦”的层面，八卦皆有其“纯”和“淆”，两者是体和用的关系；二是在体卦的层面，乾坤为“纯”，六子卦为“淆”，两者也是体和用的关系。无论是哪一个，“纯”和“淆”都足以构成一对概念，并统一于“卦”。

第一，从三爻卦的角度讲，八卦皆有其“纯”和“淆”，两者是体和用的关系，构成一对概念而又统一于“卦”。“纯”的适用范围能延展至八卦吗？从七、六为“虚”的符号意义和恶爻、虚数混杂为“淆”的概念看，由七、六之“虚”构成的六子卦是可以称“纯”的，即“纯”的概念在理论上可以适用于八卦。因此，丁四新先生不仅乾、坤有“纯”，六子卦亦有其“纯”的推论（参见《周易溯源与早期易学考论》，第27页），是颇有道理的。这可以视为“纯”的一般义。据此，从“爻”的层面讲，“纯”的概念是基于七、六之“虚”而言的，“淆”的概念是基于“恶爻”八、五、九、四而言的。从“卦”的层面讲，由七、六之“虚”构成的卦为“纯”，杂有“恶爻”八、五、九、四的卦为“淆”。这是一般意义上的“纯”和“淆”。换句话说，“纯”的概念在“爻”的层面上应限定在虚数七、六的范围之内；在“卦”的层面上虽有具体语境的限制，但其一般义应包括八经卦在内，是指由七或六构成的经卦。“淆”的概念在“爻”的层面上适用于爻数七、六、八、五、九、四；在“卦”的层面上不限于乾、坤两卦，而是普遍适用于八卦。这说明，一般意义上之“纯”和“淆”的概念都适用于八卦，二者是体和用的关系。从这个角度讲，它们是一对相应的概念而又统一于“卦”。

第二，从体卦的角度讲，八卦可以细分为“纯”和“淆”，两者同样是体和用的关系，构成一对概念而又统一于“卦”。左思《魏都赋》刘逵注曾引班固之言曰：“不变曰醇，不杂曰粹。”崔觐《说易》曰：“不杂曰纯，不变曰粹。”两者对纯、粹的理解虽有不同，但是纯、粹义近，可以在一定程度上将不杂、不变视为“纯”的题中之义。在清华简《筮法》中，七、六为“虚”为“不变”为“不杂”，八、五、九、四为“恶爻”为“变”为“杂”。从“不杂”的角度讲，七、六虽皆为“虚”为“不变”为“不杂”，但究其根本，七和六毕竟“不同”。如第十七节《成》第二例中心四爻为两个七和两个六，其辞曰“不同，乃不成”，说明七、六虽然都为“虚”，但毕竟“不同”。在这个意义上，两者共同构成一卦即可视为“杂”。据此，从“同”与“不同”的视角看，由三爻皆“同”之七、六构成的乾卦、坤卦为“纯”，由“不同”之七、六构成的六子卦可以为“淆”。又《说卦》“乾，天也，故称乎父；坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女”，说的是乾坤两卦交合而生六子卦的过程。在这个意义上，乾坤为纯，六子卦为杂。据此，从乾坤生六子的视角看，乾坤可谓之“纯”，六子卦可谓之“淆”。可见，在体卦的范围内，无论是“同”与“不同”的视角，还是乾坤生六子的视角，乾坤可以称为“纯”，六子卦可以称为“淆”，两者是体和用的关系，可以构成一对概念，而又统属于“卦”的范畴。

结 语

在目前所见的数字卦材料中，清华简《筮法》是唯一一篇自成系统且体系完整的筮书，它是数字卦诠释研究得以推进的主要凭藉。通过对文本的分析可以发现，清华简《筮法》中不仅有独具特色的数字诠释理论，而且有居于主导地位的八卦诠释理论。

从对清华简《筮法》的文本分析看，所谓“卦”有两层含义：一是指作为个体的三爻卦，二是指作为整体的四位卦。其中，“三爻卦”一义在《筮法》中居于主流地位，为其一般意义。所谓“纯”，作为一个概念，可以引伸出两层含义：一是用于指称由虚数七或六构成的乾卦、坤卦。从“卦”的层面讲，它就乾坤而言；从“爻”的层面讲，它就七、六而言。二是可以扩大至由七或六组成的八经卦。所谓“淆”，是就“恶爻”八、五、九、四与七、六之“虚”的混杂而言的。从“爻”的层面讲，它的适用范围可以推至全部筮数七、六、八、五、九、四；从“卦”的层面讲，它的适用范围可以推至八经卦。这是“淆”的一般意义。可见，“纯”和“淆”两者都适用于八卦，即八卦都有其“纯”和“淆”，它们是体和用的关系。就作为体卦的八经卦本身而言，它可以细分为乾坤之“纯”和六子卦之“淆”，二者也是体和用的关系。

一言以蔽之，按照就地取材的原则，“卦”“纯”“淆”是拟构清华简《筮法》八卦诠释基本概念的优选方案。其中，“纯”和“淆”是体和用的关系，在“卦”的层次上进行言说，构成一对概念而统一于“卦”的范畴。基于此，《筮法》在八卦与时间、空间、事物之间建立了广泛的联系，试图建构“万物互联”的网络，确保其文本诠释的无限张力。其具体形态如何，又是如何展开的？它和数字诠释是何关系？这些问题，有待回到文本自身，在深入剖析的基础上进一步揭示。