本文刊发于《周易研究》2025年第3期。欢迎转发与转载，转载请注明来源。
作者简介:黄杰（1987-），男，湖北建始人，山东大学儒家文明省部共建协同创新中心、儒学高等研究院副教授，主要研究方向：古文字学、先秦秦汉文献。
郑怡宁（1998-），女，山东淄博人，清华大学出土文献研究与保护中心博士研究生，主要研究方向：古文字学、先秦秦汉出土文献。
摘要：前人已经指出，按照《大象传》的体例，《周易》乾卦《大象传》“天行健”、坤卦《大象传》“地势坤”应当分别断句为“天行，健”“地势，坤”，“天行”“地势”是对乾、坤二卦卦象的解释，“健”通“乾”，“健（乾）”“坤”是点出卦名。这一点对解读这两句话非常重要。在此基础上进一步考虑，“势”应当读为“设”，早期文献中有很多“行”与“设”对言的例子。“天行”“地势（设）”意为天运行，地陈设。乾、坤二卦带有生成论的内涵。《大象传》用“天行”“地设”来解释乾、坤二卦的卦象，可能包含这样一层意思，即天、地已经形成、具备，为万物产生准备好了条件。
关键词：《象传》；天行健；地势坤；断句；势；设
正文
《周易》由经、传两部分构成。传包括《彖传》《象传》等七种十篇，故称“十翼”，亦称《易传》。其中，《象传》阐释各卦的卦象及各爻的爻象：阐释卦象者每卦一则，称《大象传》；阐释爻象者每爻一则，称《小象传》。本文讨论乾卦《大象传》“天行健”、坤卦《大象传》“地势坤”的解读问题，核心关注点在于对“势”字的解读。
一
先引出相关原文。乾卦《大象传》曰：
天行健，君子以自强不息。
坤卦《大象传》曰：
地势坤，君子以厚德载物。
这两句是《周易》中的名句，常常被引用。李鼎祚《集解》引何妥曰：“天体不健，能行之德健也。犹如地体不顺，承弱之势顺也。”引宋衷曰：“昼夜不懈，以‘健’详其名。”《正义》云：“行者，运动之称。健者，强壮之名。”“天行健者，谓天体之行昼夜不息，周而复始，无时亏退，故云天行健，此谓天之自然之象。君子以自强不息，此以人事法天所行，言君子之人用此卦象，自强勉力，不有止息。”“地势坤”，王弼注：“地形不顺，其势顺。”宋衷云：“地有上下九等之差，故以形势言其性也。”《正义》云：“君子用此地之厚德容载万物。”黄寿祺、张善文《周易译注》将这两句翻译为“天的运行刚强劲健；君子因此不停地自我奋发图强”“大地的气势厚实和顺；君子因此增厚美德、容载万物”，大体代表了自古以来对这两句话的一般理解。
不过，清代以来，有多位学者指出，按照《大象传》的体例，“天行”与“健”、“地势”与“坤”都应当断开，“健”即“乾”。清代学者武亿云：“愚谓乾古字作，见《古今韵会》，传《易》者因转写作健，是健即乾字之转。圣人释象，皆以卦本名言之，不宜自变其例，是‘天行’为一读，‘健’为一读，‘天行’与坤象‘地势’语正相比。”1962年，刘操南先生发表《周易大象例说》一文，对《大象传》的体例作了很好的分析。他指出：
《周易》六十四卦《大象》象辞，总的来说是解释各卦的“体”和“义”。每条象辞分开来说，可以截成释体、命卦和设辞三个部分。例如：
《井》䷯巽下坎上。“象曰：木上有水。井，君子以劳民劝相。”
《井》卦，巽下坎上。坎为水，巽为木，所以说：木上有水。《井》卦的“木上有水”和《乾》卦的“天行”同是“释体”。接着是井字。就是说：这是《井》卦啊，这是“命卦”。乾的“健”字，和这体例是一样的，因而是“乾”字的误文。下面“君子以劳民劝相”，是看了《井》卦之象来说它的道理的，称为“设辞”，这和《乾》卦的“君子以自强不息”体例是一样的。
我们如果把六十四条象辞仔细研究一下，是可以看出一些释体、命卦、设辞三者用词设义的规律的。
释体的体例是这样子的。卦象上下异体的，就表明上体的德性，用“下出”、“上于”……这些辞，来说明它们的关系……
卦象上下一体的，那就只需表明一体的德性；同时，又阐发它的双重的意思。因此，在《乾》卦唤做“天行”；在《坤》卦唤做“地势”；在《坎》卦唤做“水洊至”；《离》卦唤做“明两作”；在《震》卦就说“洊雷”；在《艮》卦就说“兼山”；在《巽》卦就说“随风”；在《兑》卦就说：“丽泽”。这八个重体的卦，释体与下边命卦都不相连成辞，所以说：《乾》卦大象辞读作“天行健”是错误的。
命卦的体例是这样的：都是就卦名重说一遍。《归妹》就说归妹；《中孚》就说中孚。例如：
《师》地中有水。师，君子以容民畜众。
《比》地上有水。比，先王以建万国，亲诸侯。
唤《师》唤《比》都是复说一遍；也没有“互文”或“杂缀他文”联系起来说的。因此，《乾》卦大象：应作“天行。乾”，而不应作“天行健”。
这些看法蕴含着许多真知灼见，很有启发性。他将《大象传》的文辞分为释体、命卦和设辞三部分，通过对比其他卦的《象》辞，指出“健”是命卦的文字，应当是“乾”，并指出八个重体卦的象辞中释体与命卦之辞都不相连，所以将“天行健”读作一句是错误的。这些意见都很有说服力。
1973年出土的马王堆帛书中有《周易》经、传，其中“乾坤”之“乾”均写作“键”。韩仲民先生据此指出，《象》辞中的“健”字也是“乾”的同音假借字。他认为“天行健，君子以自强不息”的断句应当和其他各卦相同，即“天行（卦象）。健（卦名）。君子以自强不息（卦义）”，“天行”可以成为一个完整、独立的句子，即天道，指天体的运行。张立文、彭忠德先生赞同韩说。后来，陈鼓应、赵建伟先生在给“天行，健”三字做注释时说：
此三字旧注皆标点为“天行健”，译为天道刚健。按：此三字为《大象》的第一部分，是用来解释卦象并点出卦名。所以按照《象传》义例应当标点为“天行，《健》”。“健”本当作“乾”，后音通而作“健”。“天行，《乾》”，谓天道运动不止，这便是《乾》卦的意象。
廖名春先生和陈明先生也都采用这种断句方式。廖先生曾将各卦之下的《大象传》内容汇集在一起，非常便于读者看出其中的规律。这里转引部分内容，以便参看：
天行，健；君子以自强不息。
地势，坤；君子以厚德载物。
云雷，屯；君子以经纶。
山下出泉，蒙；君子以果行育德。
云上于天，需；君子以饮食宴乐。
天与水违行，讼；君子以作事谋始。
地中有水，师；君子以容民畜众。
地上有水，比；先王以建万国，亲诸侯。
风行天上，小畜；君子以懿文德。
……
可以看出，各卦《大象传》都遵循着相同的格式，即先阐释该卦中上下两卦所象事物合起来表示的意思，然后点出卦名，再说君子或先王据此如何行事。乾、坤二卦不应例外。因此，有充分的理由认为，武亿、刘操南、韩仲民等学者的断句是正确的。同时，马王堆帛书《周易》“乾”写作“键”的现象，验证和确认了武亿、刘操南等人通过梳理《大象传》体例得出的“天行健”之“健”当为“乾”、是卦名的结论，这一结论毫无疑问是正确的。“乾”与“键”的上古音都在元部群母，是音近通用的关系。
上述诸位学者的断句虽然相同，标点却有差异。刘操南先生标点为“天行。健，君子以自强不息”，韩仲民先生标点为“天行。健。君子以自强不息”，陈鼓应、赵建伟先生标点为“天行，健。君子以自强不息”，廖名春、陈明先生标点为“天行，健；君子以自强不息”。这些差异在某种程度上来说无关紧要，不过应当明确的是，“天行”与“健”之间，也就是刘操南先生所谓的“释体”和“命卦”之辞之间应当标逗号，而不是句号。《大象传》在解释完卦象后，随即点出卦名，二者应当是紧密衔接在一起的。比如蒙卦《大象传》“山下出泉，蒙”，意思是“山下出泉，这就是蒙卦”。如果标句号，就将其中的紧密联系割裂了。至于卦名与其后的“君子/先王以……”之间，既可以标分号，也可以直接标逗号。
二
把“天行”与“健”、“地势”与“坤”断开，并确定了“健（乾）”“坤”是卦名以后，我们再来看“天行”和“地势”的含义。
“行”，自古以来大概有三种解释。一种是解为“运行”。如上文引《正义》曰：“行者，运动之称。”现当代学者中，黄寿祺、张善文、陈鼓应、赵建伟、马恒君等先生持此说。一种是解为名词“道”。清代王引之《经义述闻》云：“《尔雅》：‘行，道也。’天行谓天道也。”高亨、尚秉和、韩仲民、金景芳、吕绍刚、张立文等先生持此说。一种是解释为名词“行列”。廖名春先生说：“‘天行’与‘地势’句式相同，释‘行’为运行，明显与‘地势’不协，因为‘势’只能作名词解。”所以他认为“行”应释为阵行、行列、排列，重卦乾䷀之象为“天行”、天之阵行。
“地势”，古代学者多将其看作一个偏正结构，即“地之势”。班固《汉书·叙传》：“坤作墬势，高下九则。”“墬”同“地”。李鼎祚《集解》引宋衷曰：“地有上下九等之差，故以形势言其性也。”班固和宋衷所说主要是指地形、地貌。王弼和《正义》则将“势”进一步抽象化了。王弼曰：“地形不顺，其势顺。”《正义》解释说：“地势方直，是不顺也。其势承天，是其顺也。”这种解读思路至今仍被绝大多数学者采用。彭忠德先生认为“地势”之“势”指“大地层层相因而至极厚”之势。虞翻则将“势”解为力。按照这两种解释，“势”都是名词。在很多学者那里，这一点是根深蒂固、不可移易的，比如上引廖名春先生就说“‘势’只能作名词解”。
陈鼓应、赵建伟和陈明等先生都把“天行”之“行”看作动词，因此，他们都将“势”换成或读为另外一个字，以便将其转化成动词。陈鼓应、赵建伟先生认为，“地势”之“势”本当作“执”，因形近而讹为“埶”，后又写作“势”，“地执”即地处、地静（《礼记·乐记》注“执犹处也”。“执”又通“蛰”，《尔雅·释诂》“蛰，静也”）。《黄帝四经》说“天动地静”（《十大经·果童》“天正名以作，地俗德以静”），庄子说“天运地处”（《庄子·天运》“天其运乎，地其处乎”），《文子·道原》说“天运地滞”，并与乾、坤二《象》的“天行地执”相同。（参见《周易今注今译》，第42页）陈明先生认为“势”本写作“埶”，应解为“树蓺”之“蓺”，培植、使生长发育之义，“地蓺”即大地含弘光大发育万物。
综上所述，古代学者都把“天行健”“地势坤”读为一句，“地势”看起来毫无疑问是偏正结构（“地之势”），所以学者们应该是普遍将“天行”也当成偏正结构“天之行”的（尽管当时还没有偏正结构这种术语），不过对于“行”的解释有分歧，或解为运行，或解为道。对“势”的解释虽然也有分歧，但基本可以忽略不计。在现当代学者将“天行”与“健”、“地势”与“坤”断开后，分歧加大了，这主要体现在，学者们对于“行”“势”是动词还是名词、“天行”“地势”是主谓结构还是偏正结构的看法截然不同。有的学者（如廖名春先生）认为“行”“势”是名词，将“天行”“地势”当作偏正结构；有的学者（如陈鼓应、赵建伟和陈明等先生）则认为“行”“势”是动词，“天行”“地势”是主谓结构，于是，他们就尝试通过“还原”的方式将“势”转换成别的字，要么将其看作误字，要么读成别的字，以使“地势”成为主谓结构。学者们的看法虽然存在分歧，但有一点是一致的，即大多认同“天行”和“地势”相互对应、句式应当一致、“行”与“势”的词性应当相同。这是可取的。
基于新的断句方案，我们对上述关于“天行”的三种解释的看法是：首先，应该承认，将“行”解为“运行”是比较平实的理解，这是早期文献中“行”最常用的意义之一。在不考虑其他因素的情况下，“行”表“运行”之义时既可作动词，也可作名词。因此“天行”既可以理解为主谓结构，指“天运行”，也可以理解为偏正词组，意为“天的运行”。除《乾·大象传》以外，“天行”在《周易》中还出现了三次，分别是《蛊·彖传》“先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也”、《剥·彖传》“君子尚消息盈虚，天行也”、《复·彖传》“反复其道，七日来复，天行也”。这三句中的“天行”是偏正词组，应当解释为“天之行”“天的运行”，如“先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也”应当翻译为“先甲三日，后甲三日，结束了就又开始，这是天的运行”。其次，将“天行”解作天道，即天之道，与看起来像是偏正短语的“地势”倒是可以保持一致（王引之可能正是出于这种考虑这样解释的），但是会面临表达习惯方面的质疑——“天道”本身就是早期文献中很常见的表达，《周易》中本来也有“天道”，如《谦·彖》“天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦”、《系辞下》“有天道焉，有人道焉，有地道焉”。在这种情况下，会不会用“天行”来表示“天道”，是很成问题的。再次，将“天行”解作天之阵行、行列，似难以成立，“天之行列”到底是指什么并不清楚，文献中也找不到“天行（háng）”的说法。这样看来，“行”只能解释为运行。
至于对“地势”的既有解释，我们认为：其一，陈明先生指出，作为一个偏正词组，“地势”无法像一个句子那样对坤卦的结构和意义给出描述，这是很有道理的。无论是将“势”理解为地形、地貌，还是理解为抽象化的“势”或者“力”，“地势”都难以成为对坤卦卦象的明确解释。将“势”解为力，还有偷换概念的嫌疑。目前看来，“势”按本字理解很难找到合适的解释，确实有很大的可能是其他字之讹，或应当读为其他字。其二，陈鼓应、赵建伟和陈明先生的意见各有合理之处，但也都有需要商榷的地方，无法从根本上解决问题。“执”与“埶”在早期文献中的确有不少互讹之例，“势”从“埶”声，所以把“地势”校改为“地执”是存在一定成立的可能性的。但将“地执”解为地处、地静，违背了语言的社会性原则，难以令人信服——一方面，“处”“静”不是“执”的常用义，另一方面，古人若要表示“处”“静”之义，很有可能会直接用“处”“静”这两个字，或用别的义近的字，不太可能用“执”。把“执”读为“蛰”、解为静，“地蛰”就是地静之义，看起来可以成立，其实也有问题。先秦秦汉文献中有很多讲动物“蛰”的用例，如《易·系辞下》“龙蛇之蛰，以存身也”、《礼记·王制》“昆虫未蛰”、《大戴礼记·易本命》“介鳞夏食冬蛰”、《山海经·南山经》“有兽焉……穴居而冬蛰”，但从来不说地“蛰”。说地“蛰”，也不符合情理。陈明先生把“地势”之“势”还原为“埶”，然后读为“树蓺”之“蓺”，这些都可以成立，“势”“蓺”都从“埶”声。不过“地艺”这一说法经不住推敲。早期文献中只有人在地上种植庄稼的说法，如《尚书·酒诰》“嗣尔股肱，纯其艺黍稷”、《孟子·滕文公上》“后稷教民稼穑，树艺五谷”，没有“地艺”的说法。究其原因，是因为“艺”是种植之义，主语是人。地长养万物，却不种植万物。陈先生的看法在客观上将“地”当成了“艺”（种植）这一行为的施事者，这是不能成立的。所以，现在看来，关于“地势”的“势”，还没有哪种看法能够达到本身没有瑕疵、又能够很好地讲通上下文的程度。
经过审慎的考虑，我们认为，“地势”之“势”应该读作“设”。“势”的声符“埶”常常与“设”通用，这在出土文献中可以找到大量的实例。裘锡圭先生在《古文献中读为“设”的“埶”及其与“执”互讹之例》一文中曾指出，先秦两汉古籍和出土简帛文献中有不少应当读为“设”的“埶”字，而且有些这样的“埶”字已被误读为“势”，如《韩非子·有度》“势在郎中，不敢蔽善饰非”、《逸周书·小开武》“明势天道，九纪咸当”、《周祝》“凡势道者，不可以不大”、《淮南子·说林》“势施异也”、《淮南子·泰族》“势施便也”等，其中的“势”是后人将本应读为“设”的“埶”字误读为“势”而成，其实都应当读为“设”。后来他在《再谈古文献以“埶”表“设”》一文中又进一步申述了这一点。此说早已被出土文献和古文字学界普遍接受。我们怀疑，“地势”的“势”很可能也属于这种情况。也就是说，“地势”的“势”可能本来写作“埶”，是用作“设”的，后来被人误读成了“势”。
“势”读作“设”，“地势（设）”就是主谓结构，那么，“天行”就也应当是主谓结构。陈明先生曾认为，“天行”二字在这里并非一个偏正结构的词或词组，而是一个主谓结构的句子，现在看来这是很正确的。“天行”与“地势（设）”相对应，都可以单独成为一句。可供参考的是，早期文献中有很多“行”与“设”对言的例子，如：
法制设而私善行，则民不畏刑。（《商君书·君臣》）
权士三人，主行奇谲，设殊异。（《六韬·龙韬·王翼》）
行列已定，士卒已陈，法令已行，奇正已设，各置冲陈于山之表，便兵所处。（《六韬·豹韬·乌云山兵》）
凡将设、行、立、趣于天下，舍其易成者，而从事难而必败者，愚惑之所致也。（《淮南子·主术训》）
夫天地设，故贵贱序。四时行，故父子继。（《太玄·玄攡》）
虚伪之行不得设，诬罔之辞不得行。（《汉纪·武帝纪一》）
这是将“地势”之“势”读作“设”的一个有力的佐证。
综上，“天行健”和“地势坤”应该分别断读为“天行，健（乾）”和“地势（设），坤”。“天行”“地势（设）”是对乾、坤二卦卦象的解读。乾卦的上下两卦均为乾，乾为天，所以《大象传》将卦象解释为“天行”，即天运行。坤卦的上下两卦均为坤，坤为地，所以《大象传》将卦象解释为“地设”。这里“行”“设”均不带宾语，是不及物动词，所以“地设”解释为“地陈设”“地陈列”比较妥当。更明确地讲，“地设”不是指地设置别的什么东西，而是指地本身陈设、陈列在那里。仔细体会，“行”“设”似有动静之分，这与古人对天、地特点的认识是一致的。此前，陈鼓应、赵建伟先生在讨论“地势，坤”时已经提到了天动地静这一点，他们所举的马王堆帛书《十大经·果童》“天正名以作，地俗德以静”（今按：《长沙马王堆汉墓简帛集成》中此二句见于《十六经·果童》，作“地俗德以（静），而天正名以作”）、《庄子·天运》“天其运乎，地其处乎”、《文子·道原》“天运地滞”（今按：《文子·道原》作“天运地墆”，《淮南子·原道》作“天运地滞”）等文献皆可为证。
需要说明的是，上面所引的“行”与“设”对言的材料中，有的似乎带有互文的意味，如《六韬》“主行奇谲，设殊异”、《汉纪》“虚伪之行不得设，诬罔之辞不得行”。同时，上引《太玄·玄摛》“夫天地设，故贵贱序。四时行，故父子继”的“天地设”与“天行”“地设”关系甚为密切。《淮南子·天文训》“天地以设，分而为阴阳”，也可作为理解“天行”“地设”含义的参照。由此看来，“天行”与“地势（设）”或许也带有一定程度的互文意味。不过，经过再三考虑，我们不打算采用这种看法，原因是：一方面，如果是互文，那么“行”和“设”这两个动词就应当都能用于天、地才对。“设”用于天、地没有问题，而“行”一般只用于天，极少与“地”搭配。另一方面，乾卦与坤卦的卦义有差别，同时，“行”和“设”的内涵也有区别，不能简单地画等号。所以，这里仍严格依照原文，将“天行”“地势（设）”译为天运行、地陈设。
乾、坤二卦具有生成论的意义。《乾·彖传》：“大哉乾元，万物资始，乃统天。”《坤·彖传》：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。”《序卦》说：“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇……”乾、坤二卦共同构成了万物赖以产生的基础。天、地形成，然后万物才能产生。《大象传》用“天行”“地设”来解释乾、坤二卦的卦象，其言下之意可能是天、地已经形成、具备，为万物产生准备好了条件。
三
综上，“天行健，君子以自强不息”“地势坤，君子以厚德载物”实际上应当读为“天行，健（乾）；君子以自强不息”“地势（设），坤；君子以厚德载物”。“天行，健（乾）”“地势（设），坤”的意思是“（上下两卦象）天运行，这就是乾卦”“（上下两卦象）地陈设，这就是坤卦”。将“天行健”“地势坤”读为一句、“健”解释为刚健、“坤”解释为“顺”的传统看法既不符合《大象传》的内在体例，也离这两句话的原义相去甚远。
不过，我们并不打算用本文的解释来指斥长期以来人们对这两句话的理解。语言本身就包含着不少误认、误读、误解。在漫长的历史中，这些误读、误解逐渐被大众所接受，并运用到语言实践中，就“积非成是”，成为“正确”的了。本文的工作，旨在探得这两句话的本来面目，至于后世对这两句话的运用和理解，那也是不以人的意志为转移的、需要我们理解并充分尊重的既成事实。
