本文刊发于《周易研究》2025年第3期。欢迎转发与转载，转载请注明来源。

作者简介:孙航（1986-），河南泌阳人，历史学博士，曲阜师范大学孔子文化研究院助理教授，主要研究方向：早期易学与出土文献。

安俐曈（1996-），山东济宁人，曲阜师范大学政治与公共管理学院博士研究生，主要研究方向：易学、中国哲学。

摘要:数字诠释是清华简《筮法》的显著特征，而“肴”“虚”“恶肴”是《筮法》数字诠释的基本概念。在《筮法》中，“肴”有具体义和一般义之分。具体义是指筮数八、五、九、四，与“恶肴”同义。一般义是指筮数七、六、八、五、九、四之整体。“虚”虽可从“合观左右”的视角直观地理解为七或六的组合，但它在根本上指向的是筮数七、六本身。“恶肴”指筮数八、五、九、四，它虽具有损吉益凶的功能，但无法决定吉凶。在一般意义上，“肴”包括“虚”和“恶肴”，三者共同构成一组概念，在所谓“爻”的层次上进行言说。其中，“虚”和“恶肴”是体和用的关系，两者构成一对概念而统一于“肴”。这组概念，与《周易》爻分动静的思想在逻辑上具有一致性。

关键词：筮法；肴；恶肴；虚；数字诠释；体用

正文

清华简《筮法》建构了一个相对完整而又与《周易》不尽一致的诠释理论。它虽以八卦诠释为主导，但数字诠释是其最具鲜明特色的部分。其中，“肴”“虚”“恶肴”特别是后两者，是《筮法》文本训释中的难点和学界争论的焦点，众说纷纭，莫衷一是。然而，它们是理解《筮法》理论的重要支点。对其内涵及关系的把握，在一定程度上影响着对《筮法》理论认识的深度和准确性。就这一问题而言，以往的研究轻忽了“虚”的深层含义，且混淆了“肴”和“恶肴”的概念，未能充分展现它们之间的密切关系。本文拟围绕清华简《筮法》数字诠释基本概念这一主题，揭示“肴”“虚”“恶肴”的内涵及其关系。

一、“肴”的概念

在清华简《筮法》中，“肴”字共出现七次，读为“爻”者五次，读为“淆”者两次。读为“爻”的五次包括“恶肴”两次，因此余下的三个“肴”字才属于本节的讨论对象。按意义的差异，三个“肴”可以分为两类。

（一）具体义

具体义的“肴”与“恶肴”同义，指筮数八、五、九、四。

《筮法》第二十九节《爻象》先列举八、五、九、四的“爻象”，说“凡肴象，八为风……五象为天……九象为大兽……四之象为地”，然后总结道：“凡肴，如大如小，作于上，外有吝；作于下，内有吝；上下皆作，邦有兵命、燹怪、风雨、日月有食。”针对具体的语境，整理者认为此处的“肴”应当是特指八、五、九、四。这一点，得到了李尚信、王化平、郭和杰、李宛庭、谢炳军、马明宗等的反复确认。在《爻象》节的具体语境中，我们确实可以明确地得出“肴”是指筮数八、五、九、四的结论。这是“肴”的具体意义。在这个意义上，王化平将“肴”等同于“恶肴”（参见《万物皆有数：数字卦与先秦易筮研究》，第179页）并非没有道理，但是他未能认识到两者的差异，混淆了“肴”和“恶肴”的概念。

（二）一般义

一般意义上的“肴”，是指筮数七、六、八、五、九、四这一整体。

在清华简《筮法》中，第二十三节《果》具有特殊的地位，可以视为对全篇诠释理论的高度概括。其文曰：“如卦如肴，上下同状，果。”（《清华大学藏战国竹简（肆）》，第110页）“卦”“肴”并举，“卦”当是指四位所见之三爻卦，“肴”当是指筮数七、六、八、五、九、四。在《筮法》中，关于“如卦如肴，上下同状，果”之“肴同”的筮例，较为明显的有四处。第十七节《成》曰：凡成，同，乃成。不同，乃不成。（《清华大学藏战国竹简（肆）》，第103页）

其中，第一个卦例中心四爻皆为“五”，称“同”，为“肴”之“上下同状”。第二个卦例中心四爻为“七”和“六”，称“不同”，为“肴”之“上下不同状”。（参见《清华大学藏战国竹简（肆）》，第103页）又第十九节《志事、军旅》曰：凡筮志事，而见同次于四位之中，乃曰争之，且相恶也。如筮军旅，乃曰不和，且不相用命。（参见《清华大学藏战国竹简（肆）》，第105页）

其中，第一个卦例四位卦的中爻皆为“六”，第二个卦例四位卦的中爻皆为“七”，是为“见同次于四位之中”，为“肴”之“上下同状”。（《清华大学藏战国竹简（肆）》，第105页）

在以上两节的四个卦例中，用到的筮数有五、六、七。其中，七、六为“常肴”，五为“恶肴”，而“五”与“八、九、四”为一类，同属于“恶肴”。因此，一般意义的“肴”应该包括“常肴”和“恶肴”，是就筮数七、六、八、五、九、四整体而言。

总之，在清华简《筮法》中，“肴”的含义有一般义和具体义之分。一般义是指筮数七、六、八、五、九、四，与《周易》中的“爻”是平行概念。在这个意义上，“肴”的确可以读为“爻”。具体义是指筮数八、五、九、四，与“恶肴”同义。

二、“虚”的概念

七、六为“常肴”，但清华简《筮法》中并无“常肴”之名。通观全篇，能够较好表达这一内涵的概念非“虚”莫属。在《筮法》中，“虚”字仅出现三次，见于第一节《死生》的第一、二则筮例，其文曰：六虚，其病哭死。五虚同一虚，死。（《清华大学藏战国竹简（肆）》，第78页）

（一）学界意见类析

学界对“虚”字进行了广泛的讨论，相关意见大体可以分为三大类。

1.混沌说

整理者以“六虚”为“六位”，按照“合观左右”的思路予以理解，认为“六虚”是说“前一卦例，合观左右，六爻之位均有阳爻”，“五虚”是指后一卦例“两上卦的中间一爻没有阳爻”，而“一虚”是指左下卦的一阳爻，强调“左下卦在判断卦象时有特殊地位”。（参见《清华大学藏战国竹简（肆）》，第78页）对此，季旭升表示肯定。

这一解释的创获在于“合观左右”的理解思路，不足在于表述不够清晰，且“五虚”和“一虚”的标准不尽一致。具体而言：第一，整理者先以“位”解“虚”，后又以“阳爻”解“虚”，确实“有点含混”，但这成为后来各种观点形成的基础，孕育了“位虚说”“阳虚说”与“合虚说”，激发了“孤虚说”。因此，我们姑且称之为“混沌说”。第二，整理者在解释“五虚同一虚”时，以“合观左右”的视角从整体上理解“五虚”，却以独立的视角从局部上理解“一虚”，使用“五虚”的普遍性而又强调“一虚”的特殊性，因而在对“虚”的理解上产生了矛盾。对此，子居按照整理者“五虚同一虚”的理解思路，将“六虚”理解为“六虚同二虚”，以其人之道还治其人之身，颇有道理。这一看法，得到了李尚信的肯定。他认为，在判断卦象时左下卦究竟有没有特殊性或在什么情况下有特殊性，并不是一个确定无疑的问题，《筮法》中“多数特殊卦都处于左下卦的位置，可能仅是出于筮例设计者的习惯”。对整理者的意见，蔡飞舟也提出了看法，他主要表达了两层意思，一是只“知合左右别卦之爻观之，而不知视左右别卦之爻为一”，二是以左下卦解释“一虚”的做法与“六虚”合观左右的体例不合。不仅如此，按照整理者的解释，“一虚”包含在“五虚”之中，再说“同一虚”，确有重复之嫌。（参见《〈清华大学藏战国竹简（肆）〉读本》，第6页）这说明整理者的意见仍有发展的空间。

2.孤虚说

在批评整理者意见的基础上，子居提出了自己的见解，认为所谓“虚”与日书中的“孤虚术”有关，推测古代不仅有六甲孤虚、地支孤虚，而且有天干孤虚，并藉此对含“虚”筮例进行了解释：第一例中有两个乾卦、一个巽卦、一个离卦，又《筮法》乾纳甲壬、巽纳辛、离纳己，四位卦合计六个天干，而一个天干对应一虚，六个天干就会出现“六虚”；在第二例中，四位卦分别为艮卦、乾卦、离卦、震卦，其中艮纳丙、乾纳甲壬、离纳己、震纳庚，五个天干对应“五虚”，而“一虚”是指占筮之日的天干所对应的“虚”，则“五虚同一虚”是说四位卦配纳的五个天干所对应之“五虚”中，若有与占筮当日日干所对应之“一虚”相同者，可以判断为“死”。这一意见，姑且称之为“孤虚说”。

子居依据先秦存在天干孤虚的假设而进行的推测虽然巧妙，但是尚不足以成为定论。第一，子居“五虚”卦中寻、“一虚”日干寻的思路和“同”的用法不协。对此，李尚信围绕“同”字进行分析，认为按照“五虚”卦中寻、“一虚”日干寻的思路，任一筮例都存在日干，因此都有“一虚”。这一情况，对“孤虚说”形成了严峻的挑战。在《筮法》中，凡言“同”者，如“三吉同凶”“三左同右”“三男同女”“三同一”（《清华大学藏战国竹简（肆）》，第78、81、82、100页），皆是就四位卦内部关系而言，而非如子居所说外同于“当日天干”。况且在《筮法》中，卦与时的相应称“当”，而“同”是就四位卦内部卦与卦或爻与爻之间的关系讲的。因此，“五虚同一虚”应在四位卦中寻求解决。从结构上看，“同”之前后的两部分是分别作为一个整体而存在的，不能随意拆分。如“三吉同凶”，是“三吉”和“一凶”同，而不是“三吉”中的一个和“一凶”同。子居对“五虚同一虚”的解释，并不是将“五虚”视为一个整体，而是对其进行拆分，是“五虚”中的一个和“一虚”同。这与“同”在《筮法》中的基本用法相悖。第二，“孤虚说”的理论基础值得考量。“孤虚”属于中国古代的方术之一，有其明确的内涵。裴骃《史记集解》载六甲孤虚法曰：“甲子旬中无戌亥，戌亥即为孤，辰巳即为虚。甲戌旬中无申酉，申酉为孤，寅卯即为虚。甲申旬中无午未，午未为孤，子丑即为虚。甲午旬中无辰巳，辰巳为孤，戌亥即为虚。甲辰旬中无寅卯，寅卯为孤，申酉即为虚。甲寅旬中无子丑，子丑为孤，午未即为虚。”总之，“孤虚”的产生，根本原因在于“日辰不全”，即十二地支和十天干不是一一对应的关系，在天干与地支的配纳中，地支会出现“盈余”，天干并不会出现“盈余”。因而，子居所谓“天干孤虚”的猜测，仍需提供可靠的证据。

3.位虚说、阳虚说与合虚说

第一，位虚说。在肯定整理者意见的基础上，贾连翔予以发挥，认为“六虚即六位”，这两例解卦的方式是“将两列并排的六爻，左右合观”，“两爻中有阳爻的为一类，六虚、五虚即指此类；无阳爻为另一类，且表示阴爻的数字是相同的，故曰同一虚”。这一意见，明确地以“位”为“虚”，并按照合观左右的思路将并排的六爻分为“有阳爻”和“无阳爻”两类。是为“位虚说”。按照贾连翔的解释，以“六虚”为“六位”，将“五虚同一虚”理解为“五位同一位”，即有阳爻的“五位”同无阳爻的“一位”，似乎仍显阻滞。有阳爻的为“虚”，无阳爻的亦为“虚”，其理据是什么呢？王化平肯定整理者合观左右的思路和左下卦的特殊地位，认为“所谓‘虚’是指左或右边两组卦中，某个位置被筮数占据”。从其解释看，这是以“位”为“虚”，即合观左右，五位为阳爻，一位为阴爻，故称“五虚同一虚”。对此，李尚信予以质疑，认为以所得卦的“某个位置被筮数占据”解释“虚”存在问题，因为所有的卦位“都会被筮数占据”，都可以称“虚”，与以“虚”为“位”没有差异。位虚说的优势在于有传统易学材料的支撑，如学者多以《系辞》“周流六虚”之“六虚”为“六位”，但缺陷也很明显。因为如果以“位”为“虚”，无论是“六虚”还是“五虚同一虚”，两者俱有六位，皆是“六虚”，而且“虚”在《系辞》中是一个空间概念，在《筮法》中则是一个实体概念。可见，位虚说并不能使人满意。

第二，阳虚说。整理者的解释包含以“阳爻”为“虚”的意思。对此，柯鹤立予以明确，说：“六爻之位皆为阳爻，故云‘六虚’。”对于这种认识，李尚信明确表示不能以阴爻或阳爻解释“虚”，因为第一例只有两个阴爻，如以“阴爻”为“虚”，就“不可能得出‘六虚’的断辞”；如以“阳爻”为“虚”，第二例即使能找到“五虚”，也难以找到“一虚”。可见，这一说法同样存在问题。

第三，合虚说。在质疑整理者和子居孤虚说的基础上，蔡飞舟“视左右别卦之爻为一”，将“虚”分为含阳爻之虚“—、—”“—、∧”“∧、—”和纯阴爻之虚“∧、∧”两类，认为“六虚”是指“自下而上皆为含阳之虚”，“五虚”是指“初、二、三、四、上共有五含阳之虚”，“一虚”是指“独有一纯阴之虚”。此说颇有道理，但其视《男女》节“上去二，下去一”为《死生》节“六虚”“五虚同一虚”之左右合虚说的例证，将“上去二，下去一”（《清华大学藏战国竹简（肆）》，第96页）等同于“上去二虚，下去一虚”，实则欠妥。因为在《男女》节“上去二，下去一”中，上之“二”、下之“一”不必为“虚”而始可去。尽管所举非例，但左右合虚的观点与筮例的情况吻合，且为“阳虚说”和“位虚说”的升级版本，故可称之为“合虚说”。对此，张朋和赖少伟也提出了自己的看法。张朋从“对卦”同一爻位左右两爻叠加的角度进行分析，认为“阳爻叠加阳爻结果为阳爻，阳爻叠加阴爻结果为阳爻，阴爻叠加阴爻结果为阴爻”，所以左右两卦叠加之后，“如果是六个阳爻就是‘六虚’”，“如果是五个阳爻就是‘五虚’”。赖少伟先是沿用整理者的意见，后又提出质疑，并从“合观左右”的视角予以理解，认为“左右都为阳爻或者一阴一阳”的视为阳，“左右都为阴爻”的视为阴，因此“六虚”为“左右两卦六爻之位均有阳爻”，“五虚同一虚”为左右两卦“六爻中五个爻位有阳爻，剩下一个爻位两爻皆阴”。这种认识实质上与“合虚说”一致。同时，张朋从筮数取和的角度自我质疑，认为“阳爻是七，为奇数，那么阳爻与阳爻叠加就不是奇数而是偶数，偶数所代表的是阴爻而不是阳爻，所以这种六爻叠加法实际上与筮数的奇偶性相违背”。此外，对于“合虚说”，季旭升也表示怀疑，认为它没有可靠的证据（参见《〈清华大学藏战国竹简（肆）〉读本》，第6页），但未能做出有效的说明。尽管仍有质疑，但在《死生》节“六虚”“五虚同一虚”的具体语境中，“合虚说”能够获得较为直观的印证，这恰恰说明了其合理性。

总之，在对“六虚”和“五虚同一虚”的解释上，学界现有诸说都存在不尽如人意之处，但论筮辞与卦例的吻合程度，当以“合虚说”为妥，即视“对卦”同一爻位左右并列之两个常肴的组合为“虚”，它包括“—（七）、—”“—、∧（六）”“∧、∧”三种情况。换言之，七或六的左右组合为“虚”。这是筮例的直观反映，其根本原因在于七、六本身为“虚”。

（二）七、六为“虚”

在清华简《筮法》中，“恶肴”指筮数八、五、九、四是可以确信的。那么，“虚”指筮数七、六的说法能够成立吗？

1.从具体筮例看七、六为“虚”的合理性

在对清华简《筮法》的研究中，丁四新将七、六称为“经爻”“体爻”“本爻”。实际上，在《筮法》中“虚”可以视为它们的称谓。从第一节《死生》前两例筮数皆为七、六而称“六虚”“五虚同一虚”看，所谓“虚”在直观上是指七或六左右两爻的组合，而在根本上是就筮数七、六而言，应是相对于“恶肴”八、五、九、四讲的。按照前述“合观左右”的思路，在《死生》“六虚”之例中，对应《周易》初爻的是“—（七）、—”，二爻是“∧（六）、—”，三爻是“—、—”，四爻是“∧、—”，五爻是“—、—”，上爻是“—、—”；在“五虚同一虚”之例中，初爻是“—、—”，二爻是“∧、—”，三爻是“∧、—”，四爻是“—、∧”，五爻是“∧、∧”，上爻是“—、—”。其中，称“虚”的情况可分为七与七、六与六、七与六三类。如果七、六自身非“虚”，何以三者皆“虚”？根据“有阳爻”和“无阳爻”的分类方法，在“六虚”之例中，六个爻位均“有阳爻”。将筮数七、六为“虚”的观点代入其中，正可说明“六虚”的现象及其称“虚”的深层原因。在“五虚同一虚”之例中，初、二、三、四、上五个爻位皆“有阳爻”，独五爻“无阳爻”。将筮数七、六为“虚”的观点代入其中，则“五虚同一虚”之说怡然理顺。

或以为，既然七、六皆为“虚”，在第一个卦例中，从七的角度讲，六位皆有七，为“六虚”；从六的角度讲，二位有六，四位无六，为何不说“二虚同四虚”？在第二个卦例中，四位有六，两位有七，为何不说“四虚同二虚”？原因主要有两个：一是“合观左右”为基本的理解思路，二是“男胜女”为基本的原则。在《地支与爻》中，七对应寅申，六对应卯酉。在《地支与卦》中，寅申对应坎，卯酉对应离。在《天干与卦》中，坎对应戊，离对应己。结合起来看，七、六和地支、八卦、天干可以建立一系列的对应关系，七、寅申、坎、戊彼此对应，六、卯酉、离、己彼此对应。在《筮法》中，坎为男卦，离为女卦，则甲壬、丙、戊、庚对应乾、艮、坎、震四个男卦，乙癸、丁、己、辛对应坤、兑、离、巽四个女卦。可见，在一定程度上，七可视为男的代表，六可视为女的代表。加之《筮法》明确强调“夫天之道，男胜女，众胜寡”（《清华大学藏战国竹简（肆）》，第115页），因此在“合观左右”的过程中，七可以统六而六不可以统七。有鉴于此，“六虚”不可以说“二虚同四虚”，“五虚同一虚”不可以说“四虚同二虚”。

又以为，既然七、六为“虚”，第一个卦例中有十个七、两个六，为何不说“十虚同二虚”？第二个卦例中有七个七、五个六，为何不说“七虚同五虚”？原因主要有二：一是“合观左右”为基本的思路，这一点前面已有论述；二是一卦六爻是清华简《筮法》和《周易》共同的认识。在《筮法》中，卦分四位即一个“对卦”卦例由四个经卦构成，与《周易》明显不同，但卦分六爻是彼此的共识。卦分六爻，在《筮法》中，除《死生》节“六虚”“五虚同一虚”外，《男女》节“上去二，下去一”之说亦可以为证。所谓“二”“一”等于“二虚”“一虚”之说虽不可从，但从左右一体的角度认识“二”“一”则是可以的。按照这一理解，“上去二，下去一”正是《筮法》存在一卦六爻观念的说明。合观左右、一卦六爻，则“六虚”不可以说“十虚同二虚”，“五虚同一虚”不可以说“七虚同五虚”。

2.从理论叙述看七、六为“虚”的合理性

从清华简《筮法》的理论叙述看，其中已经存在符号卦的理念，《别卦》、卦位图、人身图中的卦符就是最好的证明。从《筮法》卦位图和人身图、《别卦》所载卦符看，所谓筮数七、六已经是作为“符号”的存在，具有爻画的意义。而且，以七、六为“虚”，其名称本身即在一定程度上反映了它们的符号意义。在《天干与卦》《地支与卦》中，尽管没有卦符出现，但地支、天干与卦名相配，而卦名在卦位图、人身图中又与具体的卦符相对应，即卦名和符号卦应是一种伴生的关系。这同样说明，在《筮法》中存在符号卦的观念。

第二十九节《爻象》概述八、五、九、四之“象”，采用“肴”的具体义即“恶肴”，称“凡肴象”“凡肴”而不及七、六，大概是因为七、六名“虚”，没有单独的“爻象”，称“肴”即足以表达“恶肴”的概念，而“恶肴”是八、五、九、四的专名，故不包括七、六在内。在《筮法》中，七、六除了在作为整体的经卦中得到体现外，并未被特别强调，远不及八、五、九、四引人瞩目，如《筮法》专辟《爻象》一节说明八、五、九、四的象征意义。虽然如此，但筮数七、六在《筮法》中处于基础性地位。“虚”是指作为筮数常数的七、六，从筮数的角度讲，它们没有《爻象》节所列八、五、九、四那样具体独立的意象。从这个角度讲，它是“虚无”。“恶肴”是指作为筮数变数的八、五、九、四，它们有独立存在的具体意象。从这个角度讲，它是“实有”。两者应是一对对立统一的概念，共同指向筮数七、六、八、五、九、四。这些都直接或间接地说明，七、六已经具有符号的意义而被视为“爻”的本体了。在这个意义上，七、六被称为“虚”可谓实至名归。

3.从筮数概率看七、六为“虚”的合理性

在清华简《筮法》中，筮数七、六和八、五、九、四由于出现概率的差异，两者之间已经产生职能分工的不同，其中出现概率高的七、六“在三位卦中起着基础性的建构作用”，已经“高度符号化”，很可能“已具有阴阳爻画的性质”，而出现概率低的八、五、九、四则成为影响吉凶的显著因素。据统计，《筮法》中共有57个卦例684爻，其中七、六出现了631次，八、五、九、四出现了53次，出现的概率相差悬殊。这说明从出现概率的角度，筮数可以分为两组，一组是七、六，一组是八、五、九、四。这一点，在清华简《筮法》《别卦》中可以得到有效的说明，如《爻象》节单列八、五、九、四之“象”而不及七、六，《别卦》卦符全用七、六而不用八、五、九、四。换句话说，筮数本身存在差异，有着不同的“功能分工”。这是筮数七、六为“虚”的根本凭藉。

总之，在清华简《筮法》中，“虚”虽可用于指称阳爻或阴爻，但在根本上它是指无实际意义的七、六。这一说法，不仅可以避免学界现有之混沌说、孤虚说、位虚说和阳虚说等的弊端，而且可以为合虚说提供支撑，说明“六虚”“五虚同一虚”的现象，并解释“虚”之为“虚”的内在原因。

三、“恶肴”的概念

在清华简《筮法》中，“恶肴”指筮数八、五、九、四，是在“肴”之概念的基础上添加定语“恶”形成的具体概念。其中，“恶”不仅反映了“恶肴”的部分功能，而且准确概括了其“凶恶”的性质。

（一）“恶肴”的涵义

“恶肴”一词在清华简《筮法》中仅两见，分别出现于第一节《死生》的五、六两个筮例中，但因三、四两个筮例对理解其内涵具有重要的价值，所以一并摘录如下：三吉同凶，待死。三凶同吉，待死。三吉同凶，恶肴处之，今焉死。三凶同吉，恶肴处之，今焉死。（《清华大学藏战国竹简（肆）》，第78-79页）

在这里，整理者就具体的语境进行分析，认为“恶肴”是指左下卦中的筮数五、九。（参见《清华大学藏战国竹简（肆）》，第79页）这当然是正确的，但若将它的含义仅仅局限于五、九（参见《〈清华大学藏战国竹简（肆）〉读本》，第10-11、58-59页），则是片面的。如前所述，在第二十九节《爻象》的具体语境中，“肴”是具体义，特指筮数八、五、九、四，与“恶肴”同义。它逐一列举八、五、九、四之“象”，并总结道：“凡肴，如大如小，作于上，外有吝；作于下，内有吝；上下皆作，邦有兵命、燹怪、风雨、日月有食。”（《清华大学藏战国竹简（肆）》，第120页）可见，具体意义上之“肴”的出现和凶吝密切相关。在这个意义上，所谓“恶肴”是就具体意义上之“肴”的功能而言，意在强调它具有“恶”的作用。这一认识，得到了贾连翔、子居、刘光胜、王化平等的反复肯定。然而，“恶”只是“恶肴”部分功能的体现，更重要的是，它是对其“凶恶”性质的准确概括。

（二）“恶肴”的功能

“恶肴”的性质是“凶恶”，在《筮法》的诠释实践中体现在“益凶”和“损吉”两个方面，这就是它的功能。

1.学界观点类析

学界对“恶肴”功能的讨论，大体可以分为三类。

（1）凶恶说

这一观点主要是在具体筮例的对比中得出的。持此论者，有程浩、贾连翔、刘光胜、李宛庭等。程浩认为“恶肴”是指八、五、九、四，具有“使卦象由吉转凶”的作用。贾连翔从筮法的角度，通过筮例的对比，认为“恶肴”因出现概率较低而被视为“不吉的征兆”，它的出现会加速死亡进程，使“待死”变为“今死”。刘光胜说，在“恶肴处之”筮例中，“三吉卦不如一恶爻，一旦有恶爻出现，则卦兆由生转死”。此外，李宛庭也承认“恶肴”有加速凶祸的作用。这一说法，承认它具有预测吉凶并使筮占由吉转凶的功能，但是受限于具体筮例，难免失于片面，甚至部分夸大了“恶肴”的作用。

（2）可吉可凶说

这一观点主要是在对“凶恶说”的检讨中提出的。持此论者，有子居、李尚信、王化平等。子居承认“凶恶说”，并以第十五节《小得》第三例“三同一，乃得之”为例，说明尽管卦象中出现筮数四、五，然而筮辞一如既往云“乃得之”，即“恶肴”的出现在筮辞中“无所体现”，因此认为其存在不一定会导致特殊的判断。李尚信则以第二节《得》中春、夏、秋、冬见八、五、九、四的四个筮例，说明筮遇八、五、九、四“也有得吉的时候”，认为它们“并非纯粹的‘恶爻’，而是可吉可凶”。王化平认为“恶肴”八、五、九、四具有凶吝的特殊含义，并举第二节《得》中遇筮数“九”的筮例“三男同女，乃得”（《清华大学藏战国竹简（肆）》，第82页），说明它的出现“也有可能是吉利的”（《万物皆有数：数字卦与先秦易筮研究》，第179-180页）。这种说法，虽然有助于深化对数字八、五、九、四之功能的认识，但是忽视了“卦”和“爻”在诠释过程中的主辅关系。

（3）无善无恶说

这一观点主要是从理论层面进行分析的。持此论者，有张朋、雪苗青等。张朋从概念的角度否定“恶肴”的合理性，认为在《爻象》节中，八、五、九、四的基本爻象分别为风、天、木、地，它们没有明显的善和恶，所以“恶肴”之说难以找到根据。与此相类，雪苗青认为“恶肴”的说法并不妥当，因为这四个数字虽然“在不同季节良恶不同”，但是其本身无所谓良性、恶性。这种说法，混淆了“恶肴”之功能与物象的概念。此外，季旭升认为“恶肴”“没有任何不好的作用”，它之所以“恶”，应是由于“其他特殊的条件”。（参见《〈清华大学藏战国竹简（肆）〉读本，第10-11页）这一认识，也可归入此说的范畴。它虽是基于对具体筮例的分析，但因失之于片面，同样存在较为明显的问题。

以上三类意见对“恶肴”的功能都有所见，但系统分析不足，对其功能的理解有欠准确和全面。

2.“恶肴”具有损吉益凶的功能

在清华简《筮法》中，虽然“恶肴”一语只有两见，但在具体卦例中有八、五、九、四存在的，共计十八例：第一节《死生》第五、六例，第二节《得》第四、六、八、九、十、十一例，第七节《雠》第二例，第十四节《贞丈夫女子》第一、二、三、四、八例，第十五节《小得》第三例，第十六节《战》的两例，第十七节《成》第一例。其中，最后一例属于特殊情况。经过分析可以发现，凶恶性质的“恶肴”在《筮法》中发挥着“益凶”和“损吉”两个方面的功能。

（1）“恶肴”具有益凶的功能

在清华简《筮法》中，从其文本叙述来看，八、五、九、四具有“凶吝”的作用。

第一，从具体筮例看“恶肴”的益凶功能。从第一节第三、五和第四、六两组筮例的对比看，同是“三吉同凶”或“三凶同吉”，因有“恶肴处之”的不同，其结果会出现“待死”和“今死”的区别。其中，无“恶肴”者“待死”，是为凶之缓者；有“恶肴处之”者则“今焉死”，是为凶之速者。这说明“恶肴”的出现对原有情形产生了激化作用，使凶者益凶。

第十六节《战》虽然不称“恶肴”，但在卦例中出现了“恶肴”，能够从侧面说明“恶肴”的“益凶”功能。其文曰：凡是，内胜外。凡是，外胜内。（《清华大学藏战国竹简（肆）》，第102页）

在古代，战争本身被视为凶事，如《尉缭子·武议》曰：“兵者凶器也，争者逆德也，将者死官也。故不得已而用之。”在这两则筮例中，筮数七、六和八、五、九、四毕见，且自下而上按照筮数的大小逆序或顺序排列。这一现象，在《筮法》中是独一无二的。在第一例中，内卦皆为离，由筮数九、八、七组成；外卦皆为坎，由六、五、四组成。内卦筮数大于外卦筮数，可以视为筮辞“内胜外”之判断的依据。在第二例中，内卦皆为坎，由筮数四、五、六组成；外卦皆为离，由七、八、九组成。外卦筮数大于内卦筮数，可以视为“外胜内”之判断的依据。这两则筮例，用全部筮数顺序排列且集中展现与筮数取和并比较大小的形式，说明了作为凶事之“战”的胜负判断机制“众胜寡”。“筮数”和“凶事”的独特对应，在一定程度上说明了筮数“凶吝”的特点，从侧面体现了“恶肴”的“益凶”功能。

第二，从理论叙述看“恶肴”的益凶功能。第二十九节《爻象》曰：“凡肴，如大如小，作于上，外有吝；作于下，内有吝；上下皆作，邦有兵命、燹怪、风雨、日月有食。”这讲的是筮数八、五、九、四出现于卦之上下对占断结果的影响。从中可见，筮数八、五、九、四所“作”之处，相应的人事会出现凶吝的现象。第二十六节《祟》记述了八卦之祟的具体情况，如：“乾祟：屯（纯）、五，祖宗。九，乃山。肴（淆），乃父之不壮死。莫屯（纯），乃室中，乃父。”“坤祟：门、行。屯（纯），乃母。八，乃奴以死，乃西祭。四，乃缢者。”（《清华大学藏战国竹简（肆）》，第115页）从中可以看出，八卦之“祟”与筮数八、五、九、四即“恶肴”密切相关。换言之，在八卦中，“恶肴”是判断“祟”之所在的重要信息，即“恶肴”的作用在一定程度上体现于卦祟的判断上。这种情况，与筮数八、五、九、四被称为“恶肴”是相符的。尽管由七、六构成的纯卦乾、坤也有相应的祟，但其祟涉及的主体只有“祖宗”“母”，数量和程度都不及“恶肴”。

可见，筮数八、五、九、四在四位卦的诠释中具有特殊的意义，它的性质和基本特点是“凶”，主要作用是增加凶的程度或加速凶的出现。这应是“恶肴”的基本功能。

（2）“恶肴”具有损吉的功能

这一点在《筮法》的理论叙述部分未被说明，但在具体筮例中依稀可见。如第二节《得》第六例：见丁数，乃亦得。（《清华大学藏战国竹简（肆）》，第83页）

第八例至第十一例：春见八，乃亦得。夏见五，乃亦得。秋见九，乃亦得。冬见四，乃亦得。（《清华大学藏战国竹简（肆）》，第84页）

第二节名“得”，且前五例皆曰“乃得”，而此处五例皆曰“乃亦得”。虽然只是一字之差，多一“亦”字，但恰恰体现了“恶肴”的“损吉”功能。第二节《得》第五例曰“三女同男，乃得”与此一致，第八例至第十一例皆为“三女同男”，却说“乃亦得”。彼此卦象的差别，主要是在第八例至第十一例中出现了“恶肴”。可见，“恶肴”和“亦”具有密切的关系。譬之“大吉”“小吉”，“得”犹“大吉”，“亦得”犹“小吉”。在筮例中，筮遇八、五、九、四虽有“乃亦得”即小吉的时候，却不如未遇“恶肴”之时“乃得”之吉大。这说明在筮例的诠释实践中，“恶肴”具有一定的“损吉”功能。

总之，“恶肴”具有损吉益凶的功能。其中，“损吉”和“益凶”并非停留在哲学思辨的层面，而是在具体的筮例中也有所体现。

3.“恶肴”无法决定吉凶

既然“恶肴”具有损吉益凶的功能，为什么筮遇八、五、九、四还会存在得吉的情况呢？因为在清华简《筮法》中，爻象分析法从属于卦象分析法。

（1）从理论定位看“恶肴”无法决定吉凶

清华简《筮法》卦象和爻象并用，而以爻象为其特色，但这并不影响卦象分析法的主导地位。这就决定了“恶肴”的地位和作用，它虽然有损吉益凶的功能，但并不能从根本上改变吉凶。

“恶肴”的出现不能改变占断的结果，因为在《筮法》的诠释中，相对于爻象分析法而言，卦象分析法具有优先和主导的地位。譬诸《周易》中的“卦时”和“爻”，“卦时”在吉凶判断中起着主导作用，而“爻”居于从属地位，辅助吉凶的判断。蔡飞舟即从“时位”的角度具体说明了“恶肴”在吉凶判断中的从属地位。他说：“值‘死生’之时，有‘参吉同凶’之位，恶爻处之，足以速其死；当‘得’之时，有‘参男同女’之位，恶爻居之，不能阻其得。定其所以死与得者，非恶爻也，时局也。”有鉴于此，“恶肴”的功能不宜过分夸大，至少不应建立在忽视卦象的基础上。

总之，清华简《筮法》以卦象分析法为主导、爻象分析法为辅从。这样的理论定位，在根本上规定了“恶肴”的附属性，因此它无法决定吉凶。

（2）从具体筮例看“恶肴”无法决定吉凶

在具体筮例中，这一情况表现明显。如第二节《得》第四例：三男同女，乃得。（《清华大学藏战国竹简（肆）》，第82页）

在这里，四位卦分别是坎、震、震、巽，属于“三男同女”。这是时势，是大局。虽然左下卦出现了筮数九，但并不能改变大势，因此仍为“得”。

再如第七节《雠》：凡雠，三男同女，女在悔上，妻夫相见，雠。少肴（淆），雠。数出，乃亦雠。（《清华大学藏战国竹简（肆）》，第89页）

在这里，第二例是接着第一例讲的，彼此具有参考意义。第一例属于“三男同女”，其结果为“雠”。第二例四位卦分别为艮、乾、离、艮，也为“三男同女”。仿照第一例的情况，从四位卦的角度看，第二例当为“雠”。这是基本盘。因此，左上卦尽管有八、九出现，然而并不能改变“雠”的局面。或许正是鉴于这一情况，后面才会有“数出，乃亦雠”的判断。

又如第十四节《贞丈夫女子》：凡贞丈夫，月夕乾之萃，乃纯吉，无春夏秋冬。凡贞女子，月朝坤之萃，乃吉，无春夏秋冬。（《清华大学藏战国竹简（肆）》，第98-99页）

在贞丈夫中，第一例的四位卦是三个乾卦、一个艮卦，第二例是三个乾卦、一个坤卦，第三例是两个乾卦、一个震卦、一个坤卦，第四例是两个乾卦、一个艮卦、一个坤卦。其中，第一、二例皆有三个乾卦，居于主导地位；第三、四例虽然只有两个乾卦，但一个有震卦，一个有艮卦，皆与乾卦为一类。在这个意义上，从作为大局的四位卦即可判断，其结果当为吉。因此，即便出现筮数九、八，也不能改变其为“吉”的局面。在贞女子中，四个卦例，每一例中都有三个坤卦，可谓大势已成。尽管第四例左下卦出现筮数九，亦不能改变其结果为“吉”的基本判断。

最后是第十五节《小得》第三例：三同一，乃得之。（《清华大学藏战国竹简（肆）》，第100页）

此例是三个震卦、一个坎卦，形成“三同一”的大势，且为“三左同右”。即便左下卦出现筮数四、五，也不能改变四位卦形成的基本盘，因此，仍然是“凡小得”“乃得之”。子居在谈及这一筮例时，认为左下卦有“恶肴”出现而在筮辞中“无所体现”的情况，说明“恶爻的存在并不一定导致特殊判断”。从《筮法》“卦”和“爻”的主辅关系看，这一认识是有道理的。

以上出现八、五、九、四而又未能改变最终结果的筮例，从实践的层面说明了在清华简《筮法》中爻从属于卦的诠释原则，尽管“爻”的特色体现得相当鲜明。总之，所谓“恶肴”采用的是“肴”的具体义，特指筮数八、五、九、四。在原则上，“恶肴”的存在不能决定吉凶，决定吉凶的是四位卦。这是由《筮法》对卦和爻主辅关系的定位决定的。

四、“肴”“虚”“恶肴”可以构成一组概念

在清华简《筮法》中，一般意义上的“肴”是指筮数七、六、八、五、九、四，“虚”可以指筮数七、六，“恶肴”是指筮数八、五、九、四，三者可以构成一组意义完整的概念。其中，“虚”和“恶肴”是体和用的关系，两者构成一对概念而统一于“肴”。

第一，清华简《筮法》之“肴”和《周易》之“爻”是平行的概念。以往学者在讨论《筮法》之“肴”与《周易》之“爻”的关系时，多从差异性的视角进行分析，认为两者含义不同。王化平认为整理者读“肴”为“爻”，应是“误用了‘爻’的概念”，因为《周易》“爻”的概念与《筮法》的“肴”存在明显的不同。（《万物皆有数：数字卦与先秦易筮研究》，第168页）他说：“‘爻象’完全是一个《周易》的概念，指爻位及与爻位相关的‘象’，比如承、应、比、中等就都属于‘爻象’的范围。在《筮法》中，则指四、五、六、一、八、九这6个筮数所处的位置及相互间的关系，所涉及的筮数要比《周易》所说的‘爻’多。”（《万物皆有数：数字卦与先秦易筮研究》，第180页）这一认识注重《筮法》和《周易》概念的具体含义及其差异，但对两者的一致性关注不足。与此不同，马明宗着重从一致性的角度进行讨论，认为《筮法》中的“肴”是指八、五、九、四，《周易》中的“爻”是指筮数九、六，两者的性质与含义相同，都是“强调变爻”。两种说法从不同的视角审视清华简《筮法》和《周易》基本概念的关系，各有所得。前者强调两者的具体差异，后者在前者认识的基础上，强调其基本概念的彼此融通，在理论深度上更进了一步，但是混淆了“爻”和“肴”的概念。因为在《筮法》中，“肴”有具体义和一般义之分，具体义是指八、五、九、四，一般义是指筮数七、六、八、五、九、四的全体；在《周易》中，“爻”不仅仅是指阴阳二爻或变爻九六，它在根本上指向爻画背后的筮数七、八、九、六之全体。在这个意义上，可以说《筮法》一般意义的“肴”与《周易》之“爻”是平行的概念。

第二，在清华简《筮法》中，“虚”“恶肴”同《周易》“静爻”“动爻”一样，都是体和用的关系。在《周易》中，七、八为静爻，九、六为动爻，两者是体用关系。对此，唐孔颖达所引张讥的论述具有代表性，其文曰：“《周易》以变者为占……阳数有七有九，阴数有八有六，但七为少阳，八为少阴，质而不变，为爻之本体。九为老阳，六为老阴，文而从变，故为爻之别名。”这里将《周易》之“爻”分为两类，一类是“爻之本体”即静爻七、八，一类为“爻之别名”即动爻九、六，并视两者为体和用的关系。按照这一说法，在清华简《筮法》中，七、六之“虚”为“爻之本体”，相当于《周易》的“体爻”七、八；“恶肴”八、五、九、四为“爻之别名”，相当于《周易》的“用爻”九、六。同《周易》中的七、八和九、六一样，清华简《筮法》中七、六之“虚”和八、五、九、四之“恶肴”也是体和用的关系。可见，清华简《筮法》“肴”分“虚”“恶肴”的理论建构，与《周易》“爻”分“静”“动”的思想具有逻辑上的一致性。从这个角度讲，以“体爻”七、六为“虚”，“用爻”八、五、九、四为“恶肴”，共同构成“肴”的概念，这在一定程度上是与《周易》的理论体系合拍的。

总之，在清华简《筮法》中，“恶肴”既有“恶”的实际作用，也有独立具体的意象，为“实”。“虚”无善或恶的作用，从属于卦而无独立具体的意象，为“虚”。两者都属于“肴”的范畴，为同一层次的概念。从这个角度讲，“虚”和“恶肴”是体和用的关系，两者构成一对概念而统一于“肴”。以此为基础，《筮法》数字诠释的理论框架得以建立。

余论

经过上述讨论，我们可以认识到：在清华简《筮法》中，“肴”有具体义和一般义的分别，具体义是指筮数八、五、九、四，与“恶肴”同义，一般义是指七、六、八、五、九、四。一般意义上的“肴”，包括七、六之“虚”和“恶肴”八、五、九、四。其中，“虚”和“恶肴”是体和用的关系，两者构成一对概念而统一于“肴”。以这一组对立统一的概念为基础，《筮法》通过设定数字与时间、事物的普遍联系，阐释数字八、五、九、四损吉益凶的功能，试图围绕数字建构一个独具特色的数字诠释理论。尽管只是初步尝试，远未达到“万物互联”的程度，但它们作为《筮法》诠释理论的重要内容，不仅充分体现了《筮法》区别于《周易》的鲜明特征，而且为后世易学的发展开辟了道路。关于《周易》的诠释理论，金景芳特别强调“八卦定吉凶”。在《筮法》中，是否存在类似的理论呢？它的基础概念是什么，像“虚”“恶肴”一样，也是一组对立统一的概念吗？它又是如何建构的呢？这需要在理解数字诠释基本概念的基础上，对清华简《筮法》八卦诠释的理论作进一步的思考。