[张再兴]龙的涵义变迁

—— 张再兴

说明：
本文是作为《自强不息、厚德载物的立国纲领——释< 乾>< 坤>》的附录而存在的。为了说清《乾》《坤》里面的龙是什么，所以要对龙的涵义作详细研究。但是，龙这个东西，上千年都没有争论清楚的问题，不是一两句话说得清楚的。因文章冗长，难于插进《释< 乾>< 坤>》文中去，所以独立成篇。

内容提要：
龙的涵义是与时俱进、变动不拘的。在只有语言没有文字的时代，它是牢笼、网络；而后是网捕物和家畜的泛称，再后为鼍鳄之专称；鼍鳄与时令作息，为客观上的气象显示，所以龙（鼍鳄）为农神；天上的苍龙星比地上的龙（鼍鳄）更准确，所以苍龙星取代鼍鳄而为农神；至于现代神格龙，它的肉身为牲畜图像之总汇，是民族融合之象征。但当皇权灵魂附体以后，就成了皇帝的图腾，失去了它应有的祥和；《周易》中的龙就是苍龙星，以苍龙星的“在渊、在田、在天”表示一年的气候时令。我们在解释广泛意义的“龙”时，要分清它是哪一时段、哪一概念上的龙，不能以“皇家图腾龙”概念解释一切龙、解释《周易》之龙。

主题词：龙 牢笼 家畜泛称 雷龙 苍龙星 神格龙 变动不拘

 

一、龙，笼也，牢也，栏也

龙，在文字时代为生物。但是，“龙”这个语词是早于文字而存在的。在它的口语时代，龙就有可能不是生物，而是其他什么。那是什么东西呢？文字是纪录语言的，文字就依稀保留了口语时代的语义。因此可以从后代一部分从龙的字的含义，反推口语时代“龙”的语言含义来。
《系辞下传》曰：“作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离”。这个被称为“离”的东西是捕鱼的网，这只是特定场合的解释。“离”的甲骨文为用“手网捕鸟”、或从手网内将罗罹的鸟取出之象（见康殷《文字源流浅说》P150或《甲骨金文字典》P290），说明“离”就是网或者网捕这个动作。
离、罹、栏、牢、罗、笼等字，两两互为叠韵或双声，现代汉语又“牢笼”叠用，按照汉语的“音同义近”原则，说它们是同义等位字，可能没有人怀疑。
问题是“龙”是否就是“笼”？
翻开《说文解字》，从部分从龙的字中依稀反映出“龙”就是“笼”的含义来。
栊（按：木在龙下之栊），《说文》曰：“房屋之疏也”。《段注》：“房屋之窗庸曰栊（木旁在下），谓刻画玲珑也”。是说“栊（木在下）”是刻画着玲珑图案的窗户条子，这样，“栊（木在下）”就是关人的特殊笼子。从木者，表示材质；
栊，《说文》曰：“槛也。从木龙声”；槛，《说文》曰：“栊也。从木，监声。一曰圈”。《说文》槛栊互训。这里的“槛”读（jian），与栊同物而异名，是“关养禽兽的栅栏”。栊之从木，是指这个笼子的材质；
牢，《说文》曰：“养牛马圈也”。按：牢、栊双声，因此牢、栊同义，就是牢笼；
垅，《说文》曰：“丘垅也。从土龙声”。垅，《方言》卷十三：“冢，秦晋之间谓之坟，或谓之垅，自关而东谓之丘”。王筠《句读》：“丘、垅同义，故亦用为连语”。按：这是一个土质的笼子，所关的是棺材死尸。正因为这个土质笼子将尸体全部笼住，所以此字义项后世发展为具有垄断、一网打尽的义项；
襱，《说文》曰：“绔绮也。从衣，龙声”。朱骏声《通训定声》：“苏（江苏）俗曰裤腿管”；按：这就是笼人大腿的笼子；
笼，《说文》曰：“举土器也。一曰苓也。从竹龙声”。朱骏声《通训定声》：“笼如蒉（kui，草编的筐子）与畚，以盛土，一人可何（荷，背扛），竹为之”。按：“笼”就是竹编的筐子，装运土的器具，抑或就像今天土木工程或者河防用的装土袋子。笼字以龙得义，从竹表材质。
以上数个从龙的字，应该是形声兼象形象意字。“龙”在字构中既表音，同时又表这个字的义。在“六书”中，属于声符带义现象。“龙”，本身就具有现代意义的“笼子”义项，从竹、从木、从衣与从土，只是表明“龙”（笼子）之材质而已。因此，“龙”在没有文字、只有语言的时代，它与笼、栏、牢、罗、离、罹等位，就是笼字。
同时，龙又可读为尨（mang），与网叠韵。说明网、龙相通、“龙”就是网。

1. 龙是所捕获之野兽之泛称

由于语言是由简单到复杂的发展程序进行着的，越是远古，语言就越简单笼统，很多物件并没有专一的名称。在某一事物没有名称时，常常用另一事物或行为的名称指代这件事物或行为的名称，存在语言的假借现象。例如“（帚）”，原本是在“冂（边界）”上插戈柲，境外来若女（少女），表意抢婚（换婚）过程。读为“zhǒu”，动词，交换（湄潭方言尚存这一义项。如我用手表zhuò你的单车）。甲骨文借为扫帚之帚、妇女之“妇”字；“姬”，表女人梳篦虱子、虮子，古代借为美女之称，转而借为富裕之称，再转而借为族称、方国之称；牢，本是养牛马的圈，借为圈所关的牛羊，再借为祭示用的牺牲；茹，本是青草之名，却被借为饲养之飤；雷，本是天上的闪电发声现象，却被命为鳄鱼之名等等。
龙也一样，在人类没有文字、只有语言阶段，它是网、笼、牢、罗、栏、离等捕兽工具的泛称，同时也被用为指代所捕获之野兽。现代汉语中也留下了“龙”作为野兽泛称的遗迹。例如高大的马称为“龙马”；《诗经》里称长毛犬为尨；古人称扬子颚为“江猪”、“猪婆龙”；蟒的名称与龙（mang）的读音相同；蛇被成为小龙；狼与龙双声，狼也是龙等。
邓小伟先生在《< 周>易与龙》一文中，列举了中华大地出土的龙纹，各地具有不同的形态。他说：

渭河流域的鱼纹（陕西宝鸡北首岭仰韶文化半坡类型遗址出土的蒜头壶上的"水鸟啄鱼纹"）、漳水流域的鲵纹（甘肃漳水流域出土的彩陶瓶上的鲵纹）、漳河流域的鳄纹（河南濮阳西水坡M45号大墓中的三组"龙虎蚌塑"）、辽河流域的猪纹（红山文化中内蒙古出土的"玉龙"和"兽形玉"）、太湖流域的虎纹（浙江良渚文化遗址出土的"龙首镯"和大玉琮四面的"神人兽面纹"）、汾水流域的蛇纹（山西襄汾陶寺遗址出土的彩陶盘上的"蟠龙纹"）

这些被称之为“龙纹”的东西，它们各自为某种特定动物的抽象，正可以作为“龙”是当时各种动物泛称的证明。
何新先生也对“龙”不是某一动物的专用名称这一现象表示困惑。他在《龙：神话与真相》（P297）里说：

“原始时代的龙形象中，最值得注意的是红山文化那种猪、蛇合一（即具有猪首和鬣饰之卷曲的蛇躯）的龙形象。这不仅因为此种龙的形象，继续出现在商周玉龙的形象中（见图3. 1-9），而且因为这种独特形象，不类于自然界中真实存在的任何一种动物……”。

这正是由于龙是网捕物的笼统称呼给后代留下的谜语。
其实，这种“兽蛇合一”的形象，在商周青铜器上也大量出现，并不仅仅出现在玉器之中。例如“兽足方鬲”、“蹲兽方鬲”、“爻父丁簋”、“串父辛簋”、“陈侯午簋”……等等，它们的两耳（器具之手柄），都是“兽头蛇身”弯曲成“C”字形附于器之身，与红山文化“猪、蛇合一的龙形象”相同。这些兽头，大体可以看出为猪、狗、羊等，慈眉善眼地。特别称为“龙纹盉”的耳柄，也与以上所举的耳柄没有什么区别，看不出神格龙象。“陈侯午簋”的耳柄为“S”形，一点附于簋器，柄头为马首像。唯独“△（兄加光成字）簋”的兽头，巨口獠牙，同现代神格龙的首有些相像，也不过是虎、狼或许是野猪之类恶兽的抽象而已。虽然“‘龙’形四耳△（缶加詹）”的耳柄，曲折蜿蜒，似现代神格龙的模样，可惜它的头像老虎，也非皇家图腾形象的龙（以上资料见容庚《殷周青铜器通论.图版》）。
这些图形，反映了商周人对动物或者美味的偏爱，对昨天的畜牧经济的怀念。而至于所谓的“蛇身”，其实是器具手柄的工艺要求对兽身的抽象和细化而已，或许取兽之头和尾塑造该兽图像而已，并不一定就是所谓的“龙身”“蛇身”。
那个被现代人称为“龙”的东西，何新先生得出了最为本质的结论，这是一个睿智而伟大的发现。这就是：

“原始时期的所谓‘龙’，……它最初乃是一系列形态、生态、种类颇不确定的生物的集合名称——有时似乎是猪，有时似乎是蛇，有时似乎是蜥蜴和鳄鱼类”（ 《龙：神话与真相》P297）。

这样，按“‘龙’是野兽的泛称”来理解“龙”，你就不会将《尔雅.翼》所描绘的龙——“角似鹿，头似驼，眼似鬼，项似蛇，腹似蜃，鳞似鱼，爪似鹰，掌似虎，耳似牛”的动物，看成是天上有、人间无的神物了。这个描绘，正是“龙”作为野兽（或牲畜）泛称的潜意识在人类思维里的复活，是牲畜图像的总汇。

1. 豢养的家畜就是龙

 

何新先生为了研究龙是何物，将“已（）、囗、豕（）、龙（）、象（）、豦（、）、尨（）、犬（）、児（）、豸（）、亥（）、虎（）、彪（）、夋、处、豸、囗、马（）、豕、象、豦、虎、虒、彪、亥、児、尨、它、龙、禹（旮）”等猛兽的甲骨文文字排列在一起，进行对照研究（《龙：神话与真相》p220，本文在选用甲骨文时，尽量接近原书，但并不全同）。他说：“从字形上看，这些字具有一个明显的相同特征，即头部均有獠牙利口”。
但令何新先生百思不解的是，其他野兽的甲骨文都与该动物的形象十分肖似，而龙之甲骨文却找不到与之肖似的动物。这就是头上多了“辛角”，后来人们谓之为“龙角”。这个龙头上的“辛”，到底代表什么呢？
对此，何新先生说：

《史记.仲尼弟子传》：“颜辛字子柳”《方言》：“秦晋之间谓杀曰刘”。辛训刘（柳），亦即训作杀残。由辛字的以上训义，我们可以推度出龙字从辛的涵义。辛置于龙头上，象征刑杀 可能是古文字中一种具有巫术意义的镇伏记号，用以施诸那种凶悍不祥之物，盖取“厌胜”之义耳（《龙：神话与真相》P20）。

王大有先生则认为，龙字头上的角就是“尺山、博木”，而这个“尺山、博木”，是部落长用以测量日影的尺子（农业时代以测量日影定天候），具有神圣和威权意义，所以在神话龙的头上保留了这一符号，用以作为天子的专用符号（大意如此，或有误读），而龙头上的角源于鳄鱼头上的角状骨质突起。
何先生解释龙从“辛”的原因是对这种凶恶动物的诅咒，王先生则是神圣化解释从“辛”的原因。两者的错误恐怕都是源于全盘地接受郭沫若“辛，当是古之剞屈刂（jijue，曲刀）也”的解释有关。
“辛”，是否是曲刀，或引伸为凡刀之属、抑或斧头呢？不是的。濮茅佐、徐谷甫在《商甲骨文选.前言》（上海书店出版社）中指出，辛与立互为正倒字。他说：“‘辛（）’字转一百八十度（即倒书），就变成了‘立（）’字”。我也用透明纸描了几个“辛”字倒转来与“立”字贴合对照，重合结果相差不多，正证明了濮、徐两先生的睿智发现。
甲骨文的“立（）”，形状如张姿张势、站立于地的人。“辛是立的倒字”，其如。如果僵直地看，就是地在上、人在下的倒悬人。而自然界并不存在头在下、地在上的人，就只能从象意字理解这个字的含义。其实，辛之甲骨文，象一个朝北匍匐于地的人（古代以版面的下方为北），就像封建时代被审理的犯人匍匐于地一样。这个匍匐于地的形象对于审判者，就是个倒立的人。这样，辛的身份就非常明确了，这就是没有政治地位、没有人权的人。在造字时代，奴隶就是这一身份的人。
我们注意到，从辛的字多从罪。奴隶本身就是罪，这就不用那么奇怪了。
从辛之字又有亲、幸等。“亲（）”，是主人与捆绑在木桩上的奴隶之见面仪式、奴隶的臣服仪式，是新旧公民的亲和仪式；“新（）”是将捆绑在木桩上的人用斤斧刺刻记号；“幸（）”是侥幸逃跑了的奴隶；妾（），被主人收为小老婆或者性奴隶的女子；宰（），房内执事之奴隶（或为奴隶总管，宰相）等。所以，“辛”是臣服、是主仆双方对“二等公民”地位的认可。这与自由人相比，肯定是没有政治地位、没有人权的人。但与被砍去脑壳的奴隶相比，肯定是幸福、幸运、侥幸的。这样来理解辛，就比“辛是剞屈刂（jijue，曲刀）”要合理、自然得多。
回过头来论“龙（）”。它的甲骨文是野兽头上带“辛（）”，既有“辛”的意义成分、又有兽的成分。这样两相组合，成为一个会意字，表示驯养成家畜了的兽，就像俘虏来的奴隶融和为部落人一样。
其实，“龙（）”的下部是象形的，取象于野兽的巨口与长尾，这是人类所没有的，这就将龙界定为野兽界。加上“辛（）”符，就把一样有巨口与长尾的豺狼、老虎、豹子等野兽排斥在外，只将狗、猪、羊、牛、马等驯化如奴隶之驯服一样的家畜称为龙。造字原理非常清晰，语义也不含糊。所以，“龙”就是“奴隶兽”，猪牛羊狗马的便是。
最近公示于众的《子龙鼎》铭文，下象有巨口、有眼睛、身体卷曲化了的兽，头上是一个跪拜于地的人体图像（这个跪拜于地的人形，很容易被看成是一把中间缺了口的斧子，其实是跪拜于地的奴隶），正好说明这个被称为龙的兽是一个像奴隶一样被驯化了的兽。
我们以往都是将“龙”看成是象形字的，这可能就是总是不能说清楚龙是什么、为什么在自然界没有与之相似的动物存在的主要根源。
《说文解字》收录有“豙（）”字，《说文》曰：“豕怒毛竖。一曰：残艾也”。《段注》：“艾当作乂，乂或作刈，芟草也。残乂者，删夷之也”。
再看删字。《说文》曰：“zhuo（叕加利刀）也。从刀册”。就是像从简册中删削掉部分简册文章一样，从猪身上删除部分东西的意思。在畜牧业进步后，将猪去势，这是常识。去了势的猪性格和顺，善肥。豙之从辛，表意豕之温顺犹如归化了的奴隶一样。虽然豕变得温顺是删节的结果，但“辛”符不是“剞屈刂（jijue曲刀）”。豙（）之“豕怒毛竖”与“温顺和驯”相对，正合古文字正反两义寓于一字之例，如“乱”有治义一样。
豙（）之从辛与龙（）之从辛相互比较，豙是专指，指驯化之豕；龙则是泛指，乃一切驯化之畜。
从“辛”的动物还有凤（、、），其本义当是驯化了的家禽。突出羽毛，特像公鸡。头上的“辛”所表意的正是家禽的驯化如奴隶一样的归化，而不是其他什么特殊含义。而孔雀头上的冠毛正与甲骨文凤字的辛符巧合，在人们忘记了凤是驯化了的家禽以后，就认孔雀作凤了。
龙，于省吾《甲骨文字释林.< 释鼎龙>》（P218）：“甲骨文借（龙）为宠，宠乃后起之分别字”（于省吾释“鼎龙”为“方宠”）。说明名“龙”是动物、是有宠的动物。没有宠，也进不到房间内。能进房间的动物，大约是猫狗之类；
宠，《伯宠父鼎》之“宠”为“竜（）旁加丮（ji）”成字（见《皕明楼金文考说》p44）。丮（），林义光《文源》曰：“象人伸两手持物形”。宠之由竜加“丮（）”成字，表示人以两手玩弄“龙”于鼓掌之象。所玩的“龙”，自然不是很凶恶的动物，更不是神物，是驯化了的动物，受宠之象甚是明白。
《左传.昭公二十九年》说：“古者畜龙，故国有豢龙氏，有御龙氏……夏后嘉之，赐氏曰御龙，以更豕韦之后”。如何理解“豢龙”、“御龙”、“豕韦”呢？如果对“豙”的训释没有异议的话，就很容易理解了。
豢（），罗振玉《增订殷虚书契考释》：“（豢）从身（按：原文的“身（）”字为甲骨文，象怀孕的母猪（要倒转看才像。见汤可敬《说文解字今释》P1299）从卄（，gong），故从卄、豕。腹有子，象孕豕”。这就是说，豢就是饲养母猪，以求繁殖。豢龙，就是养猪或者繁殖猪仔；
韦（），《甲金字典》：“甲骨文象保卫（城囗）之形。‘’象城邑，止（）为足迹，以示巡逻保卫城邑之意”。“豕韦”就是“豕卫”，古时以官职命姓氏，所以豕韦氏就是猪场保卫部长。
以“御龙氏”代“豕韦氏”，龙、豕等位，说明龙就是豕。
御，《说文》曰：“使马也。驭（），古文御从马”。许慎明显地将“御”视为“驭”的同音假借字，没有使用御（锤击脑袋的活人祭）之本义。驭（），康殷《文字源流浅说》曰：“象执鞭驱马之状”。显然，御龙就是服牛使马，使牛马驯服；
古籍中好象没有“养龙氏”，如果有，养龙就是牧羊而已。因为“养羊”与“牧羊”同义，“牧（）”之甲骨文和“驭（）”之金文，造字原则一样，都是执鞭使羊使马。
“御龙”就是“驭马、驭牛”，教顺了马，才有坐骑。这才有骑龙的想象。
1988年，在河南省濮阳市的西水坡，发现了一座仰韶时期的墓。以碳14 测定，为距今6460加减135年。其中的T215坑，以蚌壳堆塑了一个“人骑马”的形象。王大有先生认为所骑的是龙（见王大有《中华龙种文化》P），在我看，那高扬的头更像马。即令此图是巫祝想象画，是骑龙，也应该具有充实的生活基础。不然何不画车，祝乘者比较舒适；画喷气式飞机，乘者回归快速呢？正是因为那时候并没有这些东西出现过，所以才不产生这样的想象。也正因为有广泛的骑牛骑马生活基础，才有骑龙的巫祝想象。其实，这个图案告诉我们一个信息，说明那时的战争已经使用了马。
有此先例，对“颛顼（颛顼晚于蚩尤）乘龙而至四海；黄帝乘龙戾云；帝喾春夏乘龙，秋冬乘马”中的“龙”，禹和禹的儿子所乘之“龙”，就知道它到底是什么东西了。它实际是马，或许牛马之类的驯养家畜。
综上所述，龙这个东西，在畜牧经济时代，就是被驯养熟顺了的家畜。

1. 地上的龙与天上的龙

 

湄潭乡间流传一个古老的传说或者寓言，是说动植物过年的事。说初一鸡过年，初二狗过年，初三猪过年，初七人过年……依次类推，总结出的谚语为：“一鸡、二狗、三猪、四羊、五牛、六马、七人、八谷 、九棉花”。其实，这个谚语正是驯养牲畜的科技史或人类生存发展史。先人们最先驯服的是鸡，而后是狗，再后是猪，最后是牛、马。六畜的驯服成功，奠定了人在自然界中的生存地位和人类文明的基础。
至于棉花，在我国的种植是非常晚近的事，大约在宋、元开始种植，清朝才有关于棉花种植、加工的专著。纺织之神黄道婆活动于元初。说棉花过年，显然是近人已经不知道丝蚕对人类的贡献了，以棉花取代了丝蚕的地位。蚕丝与谷子，构成农业经济、农业文明的基础。
从“六畜过年”可以看出，随着畜牧科技的发展，不但六畜有专名，连野兽都有了各自的专名。作为六畜和野兽泛称的“龙”，就失去了它的依附载体。而遗落在其他某一野兽上，是必然趋势。何新和王大有先生旁引博证，都认为是蛟鳄或者鼍鳄（扬子鳄）独占了这个名字，我也被他们的观点所折服。《系辞下传》曰：“龙蛇之蛰，以存身也”，说明龙和蛇一样，是冬蛰之动物，正符合鼍（扬子鳄）之性。
但是，鼍鳄（扬子鳄）所继承的，不仅是“网捕物”的动物内涵，而且增加了气象象示。它并不具备现代神格龙的形象和内涵，这是需要特别注意的。不要一说鼍鳄继承了龙的名字，就拿它与现代神格龙比较，觉得左也不像右也不像。
与牧畜经济相比，农业经济依赖气候的程度要高的多。农谚说“芒种忙忙栽，夏至秧怀胎”，过了时令种植的农作物可能颗粒不收。随农业生产的需要，天文气象科学得到长足的进展。《虞夏书.尧典》曰：

“乃命羲和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授人时。乃命羲仲，宅嵎夷，曰旸谷。寅宾出日，平秩东作。日中，星鸟，以殷仲春。厥民析，鸟兽孳尾。申命羲叔，宅南交，平秩南讹，敬致。日永，星火，以正仲夏。厥民因，鸟兽希革。分命和仲，宅西，曰昧谷。寅饯纳日。平秩西成。宵中，星虚，以殷仲秋。厥民夷，鸟兽毛毨。申命和叔，宅朔方，曰幽都。平在朔易。日短，星昂，以正仲冬。厥民隩，鸟兽氄毛。帝曰：‘咨！汝羲暨和，期三百有六旬有六日，以闰月定四时，成岁，允厘百工，庶绩咸熙’”。

这是一个星象、物象、测日三结合的气象观测体系。
星象系统：春分时节，鸟星（以星宿为中心的东方七宿——井鬼柳星张翼轸等七星）在正南方天空；夏至时节：火星（中国之火星，指心宿，泛指以心宿为中心的南方七宿——角亢氐房心尾箕等七星）在正南方天空；秋分时节：虚星（西方七宿——斗牛女虚危室壁等七宿）在正南方天空；冬至时节：昂星（北方七宿——奎娄胃昂毕觜参等七宿）在正南方天空；
测日系统：春分秋分时节，日影长度中等，白天与夜晚等长；夏至时节，日影短，白天长；冬至时节，日影长，白天短；
物象系统，是以鸟兽的活动和毛色来观测春夏秋冬四季的。春天鸟兽孳尾（交配）；夏天鸟兽脱去绒毛；秋天鸟兽长新毛；冬天鸟兽多绒毛。
古人在观测时，并不唯一依靠鸟兽随季节变化的物象来确定气候，而是使用了七十二种物象来观测气候。这就是有名的“七十二物候图”，《礼记.月令》记录非常完整。

仲冬之月，“冰亦（益）壮，地始坼，鹖旦不鸣，虎始交（配）”；
仲夏之月，“小暑至，螳螂生，bei（贝加鸟成字，就是伯劳）始鸣，反舌（百舌鸟）无声”；
孟春之月：“东风解冻，蛰虫始振，雨上冰，獭祭（吃）鱼，鸿雁（南）来”；
仲秋之月，“盲风至，鸿雁（北）来，玄鸟归，群鸟养羞（养壮身体，储物过冬），雷始收声”。

等等，每五天一个物候，总七十二物候，合三百六十天。
物候测日虽然是直观的，却是烦琐的。对于气象观测而言是滞后、不具预测性、操作性的。于是专门选择其中一种作为气象物候标识。可能经过了多年多代的选择，才选择了鼍鳄或者蛟鳄物象报时体系。
《月令》的“日夜（平）分，雷乃发声，始电。蛰虫咸动，启户始出”里面的雷、电，现代科技是同一种东西，就是雨云的闪电和爆发的声响。而古人认为雷和电是不同的东西，“电”就是今天所谓之闪电雷鸣现象，而“雷”却是动物，所以将雷、电并举。

“雷州春夏多雷，无日无之。雷公秋冬则伏地中。人取而食之，其状如彘”（《唐史补》卷下）《龙：神话与真相》P165）；
“雷于天地为长子，以其首长万物，为出入也。雷二月出地，百八十日。雷出则万物出。八月入地，雷入则万物入。入则除害，出则兴利……”（《尚书.洪范五行传》）。（以上两资料取自何新《龙：神话与真相》P168）。

说明“雷”这个东西是生物，是可以吃的，味如猪肉，不是半天云的霹雳；它的活动规律是春夏出来活动、秋冬蜇伏于地的冬眠动物。
说鼍鳄（扬子鳄）或蛟鳄是“雷”，其实是以它们的声音像天上的雷鸣一样威武宏大，于是就将雷鸣之声命鳄鱼之名而已。就像以捕兽之器命所狩之兽为“龙”一样。又以地之多“雷（鳄鱼）”、天之多雷（霹雳）命该地为雷州。
“雷（鳄鱼）”如何报时呢？“孟春之月，东风解冻，蜇虫始振”。
虫是什么？古代对于动物分类是笼统的，这里的“虫”包含的动物很广。昆虫是虫，蛇等爬行动物是虫，老虎也是虫，人称为倮（裸）虫，“虫”就是今天的“动物”。“蜇虫”，显然包括了昆虫等一切冬眠动物，当然也包括了鳄鱼。《月令》中的“蜇虫始振”，当包括指鳄鱼这种蜇虫。
孟春之月的“东风解冻，蜇虫始振”与仲秋之月的“盲风至，雷始收声”，说明地上的“雷（鳄鱼）”与天上的雷（霹雳）的活动是协调一致、随时令而变化的。“雷（鳄鱼）”的启与蜇，雷（霹雳）的鸣与止，成为是时令的表象，所以具有报时功能。
就音韵来看，雷、龙双声，所以雷也就是龙、就是鳄。同时也是云雨之雷。
但是，在农业肇始之初，黄河一带是否有那么多“雷（鳄鱼）”还是问题。虽然何新先生与王大有先生都引气象学家竺可桢先生的论断，在距现在四五千年的殷商时代，中原的气候比现在要高一至二度，而且鼍鳄（不是湾鳄）具有掘穴避寒的本能，但中原的冬天无论如何也是不适宜于鳄鱼或者鼍鳄（扬子鳄）生长的。况且，以“雷、龙（鳄鱼）”报时，正如我们在前面说到的那样，是滞后的、不精确的、难于操作的，对农事的指导意义也是有限的。必定要寻找更为超前、准时、可信的报时系统，这就是天文星象。
小的时候，我可以透过柴壁的枝桠数天上的星星，古代的房屋更为原始。黑更瞎火的夜晚，数星星怕是先民唯一可作的事。于是对星星的计时效果有较为精准的认识。《诗经》中亦有八次以星计时的事，而其中几则曰：

《召南.小星》：嚖彼小星，维参与昂。肃肃宵征，抱衾与裯……；
《郑风.女曰鸡鸣》：女曰鸡鸣，士曰昧旦。子兴观夜，明星有烂……；
《唐风.绸缪》：绸缪束薪，三星在天……绸缪束刍，三星在隅……绸缪束楚,三星在户……。

等等。秋天，那些赶路赶到昂星落、参星起的征夫；春天，那些绸缪缠绵、“三拥”到心宿西落（在户）仍不愿分离的男女，谁不以星星为“手表”呢。特别是夏夜，睡在大地牌绿床上，读免费的天书，然后三五一群进行“学术交流”。这个全民的读书活动，将天文气象科技，很快积累到一个很高水平。他们发现，天上的星宿会准时地出现在天空的某一部位，用以报告时令，比“雷、龙（鳄鱼）”更为易得（龙比较少，有时某地甚至没有）、更为准确，于是星象报时系统就建立起来了。
地上的“雷、龙（鳄鱼）”是长长的，春天出现在南部天空的一列星宿（井鬼柳星张翼轸）也是长长的；地上的龙可以报时，天上的龙也可以报时，而且更为准确。于是，天上的“龙”就取代了地上的“龙”之气象预测职能，这样，龙就由地上爬到了天上。

五，龙之为地

龙也是地。
《说文》中有一个“龏（）”字，与共、龚同字异构。“共（）”之甲骨文象两手持牲畜拱奉与人之状。两手持龙之龏与四手持龙之龚意义相同，都是奉献之义。不过，似乎四手所贡之物更重些、也更为恭敬些。
龚有供、恭、贡义。龚之训供，表示供给；训恭，表示恭敬服从；训贡，表示贡赋。都是表示小部落、小诸侯向大部落大诸侯，在经济上的奉献和政治上的从属关系。所贡之物为“龙”，在畜牧时代就是家畜。“龏”应该是个指事字。
剥夺到极端时，就将生产“龙——家畜”的土地，作为供奉物贡献出去。所以，地也叫龙。《左传. 昭公二十九年》曰：“共工氏有子曰句龙，为后土……。后土为社”。“后”，甲骨文象生孩子之象。“后土”，就是不断开拓土地、生殖土地之意。大约共工氏确实向人拱奉过土地，所以将共工氏的儿子勾龙命为土地增值之神，为社、为“后土”。揶揄乎？厌胜乎？

六，山脉也叫龙

无论是天上的称为苍龙星的龙，还是地上名叫“雷（扬子鳄）”的龙，他们的体形都是长长的，并有节。叫“雷”的龙，还有山状的两排棘刺。于是，象龙（天龙和鳄鱼龙）之形，取山脉为龙。而有陇山、龙岗、龙游等山脉名称。
堪舆家又赋予其环境与哲理概念，将山势连绵的山脉称为龙。

七，伏羲氏的崇龙文化

伏羲的时代，大约距现在6000年以上。当时应该是鱼猎时代。《系辞下传》曰：伏羲氏“作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离”。说明伏羲时代是渔猎经济时代。
而且，“伏（）”字之金文，正好象犬伏于人身后之象。康殷认为“概象犬由后袭人之象”，似觉偏颇。相反，犬伏于人后，正象犬对人的依恋之象。正是伏羲族驯服了犬，故狩猎大有收获。不但驯服了犬，而且还驯服了其他动物。正如我们在前面所提到的、流传在人间的“一鸡、二狗、三猪、四羊、五牛、六马”的谚语或寓言那样，驯服了多种动物，才有畜牲（储蓄之牲）供应苞厨。这个畜牲对于人们而言就叫牺牲。所以伏羲氏又叫苞牺氏，言伏羲氏以畜牲（储蓄之牲）为生活主要来源，苞中有牺也。故以这一经济特点命名姓氏。正如以羊命羌族、以姬（美女、富裕）命姬族一样。龙族，当是所有畜牧民族的泛称。
我们前面引用王大有先生关于河南濮阳西水坡“蚩尤墓”的图像和文章。蚩尤墓的T215陪葬坑，以蚌壳堆塑了一个“人骑马”的形象。王大有先生认为所骑的是龙（鼍鳄，见王大有《中华龙种文化》插图）。我们看，那高扬的头更像马。至于理由，前面已经讲得多了，这里不复述。据王先生考据，蚩尤为伏羲一族，是伏羲的继承人。蚩尤骑马，说明那时候马已经被人们驯服。即令T215陪葬坑所画的人骑的是龙，也应该有十分充实的生活基础，才有骑龙的巫祝想象画出现。也能证明伏羲时代是驯养家畜的时代。
龙，既然是驯服了的畜牲的总称，那么，伏羲氏崇“龙”是非常自然的，大约是肚子的感受使然。但是，伏羲氏所崇之龙，并不是天上有、人间无的神格龙。崇龙，是对畜牧经济的崇尚、依赖和夸耀。所崇之“龙”就是驯服了的牲畜。相应地，伏羲之“龙族”就是畜牧之族。“龙的传人”理所当然应该是畜牧族的后代，是率先脱离蒙昧的先进民族之后代，是文明的传承人。

八，神格龙

“龙者，麟虫之长。王符言：其形有九似。头似驼，角似鹿，眼似兔，耳似牛，项似蛇，腹似蜃，麟似鲤，爪似鹰，掌似虎是也。其背有八十一麟，具九九阳数。其声如嘎铜，盘口，旁有须髯。颔下有明珠。喉下有逆鳞。头上有博山，又名尺木。龙无尺木，不能升天。呵气成云，既能变水，又能变火”（罗愿《尔雅翼》）。

这是一条神龙。
就它的动物形象而言，它是取各种动物之一部分综合而成。或许就是古老民族畜牧图腾文化的综合，成为民族大融合的见证，至今为汉民族所景仰。
但是，这个图腾在封建皇权专制主义时代，被皇帝一人所盗用，成为皇帝的图腾、皇权的象征。制造这样一个神物的目的，主要是为了吓唬老百姓、维护统治权力。这是不用怀疑的，也没有人会怀疑。
问题是塑造这样一个神龙，是什么时候的事？是否与《周易》里面的龙有关？
《周易》成书年代大约在殷商灭亡的前三十年到十年，那时的龙的形象，并没有超出龙是各具体动物漫画化抽象的程度。就像象形造字原理一样，一龙一象（一种动物一个相貌）。龙仁德《商代玉雕龙纹的造型与文饰研究》（转引自何新《龙：神话与真相》P304和P310）提供了“商代的玉龙”和“周代的玉龙”图案，分别为23和35 种，都是各种具体动物的抽象雕琢，没有哪一种图案与现代神格龙相似，正说明商周时代无神格龙。
直到汉代，“瓦当上的龙纹，形体若虎。汉代鱼龙纹陶器盖上的双龙互相追逐，又似蜥蜴”（何新《龙：神话与真相》P331），也没有进化到现代神龙的程度。
在整个春秋战国时代，政权多极，兼强并弱，诸侯常处于风雨飘摇之中。于是不断革新政治，推行实务，力求活命。最积极者也仅仅立足于力争上游的思想状态；知识分子们则聚众讲学，殚精竭虑，各为其主。联横合纵，百家争鸣。力争至尊而谁也不尊。直到韩非、李斯，依靠权力，勉强将法家推到至尊地位，也没有造出个一统天下的神格龙出来。
子夏为魏文侯师，没听说他如何将魏文侯塑造成真龙天子，而是教魏文侯如何强国。子夏的学生吴起也以军事闻名，而不以造龙闻名。先秦诸子没有一个以塑造现代神格龙而闻名。
对《周易》中的龙，孔子《文言传》是将其当作道德的代名词看待的。《乾.初九.文言》的“潜龙”是“隆德而隐者”的高人隐士；《乾.九二.文言》的“见龙在田，利见大人”是“隆德而正中者也”的大人，是有德有才、行事中庸的君子；《乾.九五.文言》的大人是“与天地合其德，与日月合其明 ……”、不超越客观规律行政的圣明君王。并没有着意创造那个凶恶而霸道的皇权图腾出来。
始皇帝焚书坑儒，实际上是兵毁六国的继续，也没有时间和精力来刻画真龙天子的圣象。秦始皇那么威势，《秦始皇本纪》却没有“真龙天子”的溢词。
《史记》中，五帝三皇、成汤文武，也没有哪个叫龙。那时称龙，怕就是猪狗牛羊一样，不那么伟大显赫了。
历史上第一次称皇帝是龙的，大约是《史记.高祖本纪》。其曰：

“父曰太公，母曰刘媪。其先刘媪尝息大泽之陂，梦与神遇，是时雷电晦冥，太公往视，则见蛟龙于其上。已而有身，遂产高祖……高祖为人，龙准而龙颜……醉卧，武负、王媪见其上常有龙，怪之”。

风起于清萍之末，好事者具以干禄。连司马迁这样严肃的史家也信之不疑，俨然记录在案。可见当时“龙”风之盛、气势之宏。大约为谶纬家为高祖当皇帝所制造的祥瑞；亦是数百年战乱之后，民心思安，欲以一皇治天下（春秋战国、直至楚汉之争，都是多皇治天下）的愿景。二者是皇权龙图腾的肇始。
而后，汉武帝“废黜百家，独尊儒术”，比始皇帝的焚书坑儒要高明得多，厉害得多，影响也深远得多。废黜百家的目的说是独尊儒学，其实是独尊皇权、独尊自己。不断营造皇帝图腾的政治基础和思想基础。
中国封建时代，有很大一批知识分子是作为皇帝的附庸而生存的。“天子是龙”，大约就是他们的杰作。是汉代儒家对《周易.乾.九五》爻辞和与之相应的《文言传》传辞的“谶纬”化解释。
《周易.乾.九五》有“飞龙在天”；而《大传》又将九五爻规定为至尊者之爻、是天子之位。这样两相结合，就造出了“天子是龙，高飞天上”的偶像图腾出来。
长沙马王堆三号和一号墓，葬于公元前168年及其以后，属于汉文帝时代。所反映的则应该是高祖、惠帝、吕后时代的意识。墓中出土的一幅西汉帛画，已基本具备现代神龙的格式（见何新《龙：神话与真相》p330）。这幅画分天上、皇庭、民间三个层次。
天上，一个“龙身人首”的人，与日月并排，那样式应该是“与天地合其德，与日月合其明 ……”的天皇帝，为天、地、人三层世界的主宰；
天皇帝下有两龙飞翔缭绕。龙的形象是巨口獠牙，四爪蛇身，羊角附顶，弯环婉约，与现代神龙只有艺术表现上的差异，没有本质上的区别；再下是两个彬彬有礼的皇帝相对而坐。整幅画表现出安静和平、万国无争的天国图象，颇负道家思想；
中间层是人皇帝，图像突出了人世间的威权。旁有两龙奋力向上，欲进入天庭之状。龙的形制则与天上的龙相同；
再下是民间的劳碌和卑下。等级森严而神圣。
无论是天皇还是人皇，都是将“龙”与皇帝类比的，特别是上天的那个龙身人首的皇帝，本身就是龙化的人，更是龙。这才建立起了天子是龙、是真龙天子的概念，将皇帝神圣化。
这就是现代神格龙、神话龙。至于汉代以后，只是在艺术上更加完善而已。它的政治内涵在汉就已经确立了。
必须指出，这里的龙与作为气象表征的龙，是有本质区别的。作为气象表征的龙，可以是鼍鳄（扬子鳄），因为它的内涵就是动物和气象标识。作为天子图腾的龙，就不一定是鼍鳄的子女，因为它承担了政治任务。这才是两者的本质区别。何星亮先生在《中国图腾文化》中论述，神格龙的原形是蛇、是蟒，而不是鼍鳄；何新、王大有等学者却认为是鼍鳄而不是蟒蛇。其实，无论是鼍鳄还是蟒蛇，都生不出“龙仔”来。现代神格龙，仅仅是为满足政治需要而创造出来的虚幻图画而已，或许是对伏羲图腾的盗用。如果一定要给现代神格龙找个爹妈，它的肉身只能从崇龙的伏羲时代去找。“其形有九似”，九种（泛指多种）动物将它最美的部分献给了“龙”这一动物世界共同的图像，才组成了现代神龙的形体（仅为形体）。它生成之初，为民族融合之象征，为人民所热爱。只是当皇帝灵魂“附体”以后，才与人民隔膜了，人民才战战兢兢、敬而远之了。

九，《周易》里的龙

我们说，龙的含义是与时俱进、变动不拘的。在《周易》成书的殷商末年，并没有建立起现代神龙的概念。因此，不能以现代神格龙的概念去理解《周易》中的龙。只能以“龙星”的概念理解“龙”。
《周易.乾》中的“乾（）”字的金文和现代楷体，与“春（）”字的甲骨文有相同的组字构件——“艹、屯和日”，只是构件的排列程序和部位不完全相同而已；而“三期粹一一五一”所示，“春”的甲骨文与“乾”字的现代楷体字形则完全相同。很能说明“乾”与“春”就是一个字；
乾与春在语音上也大致相同。在贵州的铜仁、思南一带，是将田读为停（ting）；将“钱、乾”读若秦（qin）的，乾与春音近而叠韵。??
但是，两者之间也有区别。随着语义的精确化对文字的高标准要求，才将“乾”与“春”分别表述不同的语义。这就是“春”表时令，“乾”表春天万物茂发的精神状态。这才分为两字，各有专义。
“乾”与“龙”同时出现在《周易.乾》篇中，根据文意，“龙”仅仅承担了时令功能而已。“龙”就是春夏出现在东、南天空中的“龙星”，是春的象征，为时令。而“乾”则表示春天万物奋进的精神状态。
我完全接受王大有先生“乾卦中的龙是天辰龙星”的观点。他在《中华龙种文化》中说：

初九：潜龙勿用。
此潜龙，指龙星，自孟冬至季冬之冬季天象。龙星尚在东方地平线之下，犹如蛰伏藏匿的地龙。冬至一阳始生，万物尚未复苏，故勿用也。
九二：见龙在田，利见大人。
自孟冬到春分时节，角、亢、氐、房、心，先后见于东方地平线上，房宿又称农祥。天田二星在角宿的北面。约在公元前2200年左右、春耕开始的初昏，大火星宿已东升。……又《说文》称龙星“春分而登天”。伏羲建正在寅，即震（兴按：后天八卦之东方震位）。由此可以推定，“见龙在田”当在寅，是时，角宿初见于东方地平线上，……从此春光明媚，……。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
九三为春时天象，时值青龙之角、亢、氐、房、心宿已出现于东方，龙抬头不久，前有张宿，北有矛盾，星南有库楼星。
九四：或跃在渊，无咎。
九四，初夏（孟夏）黄昏龙尾伏辰之象。是时，苍龙之角、亢、氐、房、心宿已出现于东方地平线上，箕、尾二宿由于赤纬很低，还隐没在地平线之下，半身已越出地面，半身还伏于地下。“或跃”在地上，“在渊”于地下……。
九五：飞龙在天，利见大人。
九五，仲夏时，青龙昏见于南中天时的天象。《尧典》：“日永，星火，以正仲夏”。《鹖冠子》：“斗柄南指，天下皆夏”。此时，青龙横贯南中天，头西尾东，正在腾飞。正值夏收，君民同乐……。
上九：亢龙有悔。
上九，秋分初昏，角宿下地，亢宿亦在短暂时间里隐伏了。此时，白虎已开始登陆。苍龙星已可晨见。《国语.周语》说：“辰角晨见，初秋雨毕；亢宿晨见，草木枯；氐宿天根晨见，小河干涸（he）”；房宿天驷晨见，霜降；心宿火晨见，万物肃杀。《疏》：“八月中，日在角”。于是，青龙“秋分而潜渊”了。亢龙是秋天的苍龙星象。

我几乎全文抄录了王先生的文章，因为我不会比他说得更美妙了。只是将龙星的起伏与《乾》之六爻一一对应，稍嫌机械了些。

?结束语
龙这一语词，经过了漫长的历史年代，各个时代有不同的含义。在解释龙这个语词时，必须结合所出现的时代和语言环境，对龙作不同的解释。而现代神龙是政治龙，我们不能以现代政治龙的概念去解释《周易》中的龙，否则会得到南辕北辙、刻舟求剑的效果。

敬请各位专家、朋友批评指教！

作者简介：张再兴，1943年生，毕业于贵州工学院，土木工程教授级工程师。挖深坑，种高楼，尚属有方。周易研究是其业余爱好，难说有所进步。
电子信箱：zaixingzhang43@yahoo.com.cn
2012-6-21? 于贵阳甲秀楼

 

 

 

 

电子信箱：zaixingzhang43@yahoo.com.cn

『我来说两句』

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