[陈旭东]《系辞》新解之三

“卦”是怎么来的？

“卦”是怎么来的？《易》本身就是一本说明“卦”的书。因此，不解决好这个问题，无论《易》是卜筮之易、哲学之易、文学之易、数学之易、政治之易、军事之易等等，无论它是什么易，都不足以使人完全信服。《系辞》的首要任务当然是解决这个命题，否则它就不配充当《易》的说明书。

就《系辞》而言，在谈“卦”的来历之前，有很多概念需要说明。首先就是“阴”、“阳”这两个概念。《系辞》里的“易”和“简”，本体是“  ”和“  ”，古称是“易”和“简”，《系辞》以后叫“阳”和“阴”。因此“阴”、“阳”的实指就是“  ”、“  ”，全部的“阴”、“阳”学说，都是围绕“  ”、“  ”这个本体来演绎的。而“  ”、“  ”的实质是古二进制的“数”，庞大的“阴”、“阳”体系竟然建立在“数”的基础上，这就是《易》的特色 , 《易》里很多的东西，都是以“数”为基础展开的，卦当然也不例外。

1 、太极。《系辞》说“易有太极”，就是说“易”里边有个“  ”，而这个“  ”就是太极。老子的《道德经》说：“一生二，二生三，三生万物。”里边的“一”也就是“  ”。这个“数”经过演化可以“生万物”，我们很想知道它是如何演化的。

2 、两仪。《系辞》说“易有太极，是生两仪。”关于什么是“两仪”，自古以来有两种理解，一种说“两仪”就是“  ”和“  ”；还有一种说法源于《河图》，认为《河图》里边的奇数“一、三、五、七、九”和偶数“二、四、六、八、十”是“两仪”。就字面看，“两仪”就是两翼，由两组“数”构成是贴切的。实际上，这两种说法都是一种“场合”说法，都是正确的。其中“两仪”就是“  ”和“  ”，但是它不仅仅指向这两个元素，而是指向“  ”和“  ”的全部集合，其涵盖范围应当比《河图》还要广泛，但是在《河图》里，“两仪”只指这十个“数”。

3 、四象。《系辞》说：“两仪生四象”，就是“  ”和“  ”这两仪生出“  ”、“  ”、“  ”、“  ”这四象，《系辞》给出的名称为“阳”、“阴”、“刚”、“柔”。由此可见，“简”、“易”是针对“  ”和“  ”单独表达时的专属名词，其立意主要是为了告诉后人“易”就是“  ”。而“阴”、“阳”是四象成型之后的称谓，包含“  ”和“  ”，但不专指“  ”和“  ”。如果借用“极”的称谓，“四象”由两爻构成，因此也可以称之为“二极”，“一生二”就是“太极”生出“二极”。这里是不是遗漏了“两仪”？不是。“易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。”这两句话前后表述不一致，就因为“两仪”是一个不同于“太极”、“二极”、“三极”的概念。“两仪”本身是一种“数”的集合，与“极”无关，只是在《河图》里“两仪”具有特定的作用，必须特别提出来，所以《系辞》的表达，将“太极”与“两仪”放在同一个层次，区分于“四象”和“八卦”，有其深意在。

4 、三极。“三极”就是“八卦”。“四象生八卦”就是“  ”、“  ”、“  ”、“  ”生成震“  ”、坎“  ”、兑“  ”、艮“  ”、离“  ”、巽“  ”、乾“  ”、坤“  ”这八个卦。《易》发展到此，已经走向完备。所以《系辞》说：“八卦定吉凶，吉凶生大业。”也就是《道德经》“三生万物”的意思，“一生二，二生三，三生万物”就是“太极”生成“二极”，“二极”生成“三极”，“三极”产生万物。

在“四象生八卦”这一方法之外，“八卦”的生成方式，《系辞》还介绍了另一种方法，就是“阴阳合德而刚柔有体”的方法，也就是《说卦》所说的“三天两地而倚数，观变于阴阳而立卦。”即“生数”、“成数”之法。“生数”“六、七、八、九”生成“成数”“一、二、三、四”，共同组成“八卦”。这些“数”源于《河图》、《洛书》。《河图》、《洛书》里只有“数”，所以它只能产生“数”的八卦；而“四象”是“数”的“象”，它能够产生“象”的八卦，这其实就是《系辞》同时给出两种方法的目的之所在——让后人能够找到“数”与“象”之间的联系。为实现这一目的，《易》可谓不遗余力，“两仪”、“四象”、“三极”，先天八卦卦序、后天八卦卦序全部上阵。所谓先天八卦卦序，就是《说卦》里“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。”这段话，也就是《先天八卦图》的卦序；所谓后天八卦卦序，是《说卦》里 “帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。”这段话，也就是《后天八卦图》的卦序。下面是用卦象和卦名来表示的二图（系方图）：

“数”与“象”的联系，见于两个方面，一是“极其数遂定天下之象”。卦象就是“数”的“象”，“  ”、“  ”、“  ”、“  ”、“  ”、“  ”、“  ”、“  ”在《易》里表达为“  ”、“  ”、“  ”、“  ”、“  ”、“  ”、“  ”、“  ”。这一表达方式的来源，是“生数”“成数”之法。就是将九“  ”、八“ ”、七“”、六“”依此减去五“”，生成一 “  ”、二“  ”、三“  ”、四“  ”。震“  ”、坎“  ”、兑“  ”、艮“  ”与离“  ”、巽“  ”、乾“  ”、坤“  ”合起来就是“八卦”。但是，由此出现的仅仅是“八卦”的“象”，“象”的“八卦”与“数”的“八卦”并不同一，换句话说就是，“象”的“八卦”不等值于它们由之产生的各自的“数值”，它们与“数”的“八卦”另有一种对应关系。

二是“三天两地而倚数，观变于阴阳而立卦”。“倚数立卦”只是其表，只解决了“卦”的“象”，“观变于阴阳”才是其本，能解决“卦”的“数”。“八卦”的“象”与“数”，即“一、二、三、四、六、七、八、九”有自己的对应关系。“八卦”的“数”早于“象”，由“数”过渡到“象”的桥梁是“观变于阴阳”。关于“数”与“卦”的联系，自然涉及到《河图》、《洛书》、《先天八卦图》和《后天八卦图》 。 为便于说明，我们将《河图》、《洛书》用十进制的“数”表达为“数字河图”、“数字洛书”：

1 、《河图》里有“两仪”，这个两仪就是“阳数”一、三、五、七、九和“阴数”二、四、六、八、十。因“五、十”居中不入卦，所以表现为“卦”的就是“一、三、七、九”和“二、四、六、八”这八个“数”。到《洛书》里边，“一、三、七、九”为“四正”， “二、四、六、八”为“四维”。 2 、《河图》里的“四象”同样是“六、七、八、九”和“一、二、三、四”，也不包括“五、十”。《河图》里的“四象”与 阳 “  ”、阴“  ”、刚“  ”、柔“  ”这“四象”是对应的，所以人们区分《河图》里的“四象”为“生数”和“成数”。在《洛书》里边，“生数”、“成数”各自为阵，很明显“二”和“八”相互易位了。这一易位《系辞》非常重视，给了一个专有名词，叫“变通”，“变通”不仅仅代表“二”、“八”易位，还可以表示“震”、“巽”这两卦。“变通”是“运动态”的《河图》表达为“平衡态”的《洛书》的客观需要，“二”、“八”变通就能实现其“平衡态”。 3 、《河图》里的“八卦”就是 “六、七、八、九”和“一、二、三、四”。它们与“八卦” “  ”、“  ”、“  ”、“  ”、“  ”、“  ”、“  ”、“  ”必然是对应的。 关于“数”与“卦”的对应规则，《系辞》给出了明确的说明： 其一，定位规则：《系辞》反复提及“乾坤定位”的规则。例如，“崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。”在《系辞》里边，崇卑就是大小，大者为天，小者为地，《易》存在于大小之间，即天地之间。还有一段：“乾坤其易之门邪，乾阳物也，坤阴物也，阴阳合德而刚柔有体”，乾坤为“门”，还是以乾坤为首尾；阴阳合德，就是“天数五，地数五，五位相得而各有合。”其中的“得”同“德”，《河图》里边的“数”是五位合德，《河图》里边的“卦”则自然是四位合德。“阴阳合德”就是“卦”阴阳合德，与“乾、坤”合德相同，与“数”的合德也是同一的。 定位规则确立后，接下来要解决的是其它六个卦的排列方式。 其二，合德规则：《系辞》告诉我们“法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。”其涵义是：“以‘象'来立卦，最大的是‘天地'；而根据变通来立卦，最大的是四时变化，也就是‘风雨雷电'的变化；能够‘悬象'而照耀大地的，最大的是‘日月'；而反映崇高的，最大的是‘富贵'。”这些话是紧接着“四象生八卦”之后说的，当然与“卦”的排序有关。这个顺序就是先排“天地”，即“乾”、“坤”两卦，天地就是乾坤；次排“风雨雷电”，即“震”、“巽”两卦，风雨雷电就是震巽；再排“日月”，即“坎”、“离”两卦，坎离就是日月；后排“富贵”，即“艮”、“兑”两卦，艮兑就代表事物的成缺。这是说八卦“合德”是乾坤、震巽、坎离、艮兑两两合德，次序是先乾坤、次震巽、再坎离、后艮兑。 《系辞》说的到底是不是这个意思，不免有人疑问。但是，《系辞》谈卦序的可不止这一段，下面这段话是将“定位规则”和“合德规则”放在一起讲的，也很清楚明白： “易广矣大矣，以言乎远，则不御，以言乎迩，则静而正，以言乎天地之间，则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉；夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。”这段话之后才紧接着说到了“天地设位”。这是从理论的高度来阐述“天地设位”和“阴阳合德”这两个规则的渊源。 首先，它界定了《易》所言为“天地之间”的事物； 其次，它说明了“乾”为什么“大”，“坤”为什么“广”； 再次，它明确提出了“配”这个概念，“配”与“观变于阴阳而立卦”的“立”是同一的概念，就是“配置”，就是“设立”。就是将“卦象”配置到“数”位上去。 最后，它阐释了“合德规则”的理论内涵： 因为“乾坤”代表“广”、“大”，所以要“配置”到“天地”之位。 风雨雷电的“四时”之变代表“变通”，所以这二者相“配”，这是说“震巽”要配置到“变通”之位。“八”、“二”之所以称之为“变通”之位，是因为在《洛书》中“生数”与“成数”的“八”、“二”易位，才能使《河图》的“运动态”达到“平衡态”。《系辞》在这里说“变通”，就是直接指向“震”、“巽”这两卦。 “日月”代表“阴阳之义”，二者相配，这告诉我们“坎离”就是“四象”中“阴、阳、柔、刚”之“阴、阳”，必须放在代表“四象”的位置上。这同时也是“乾、坤、坎、离”为“四象”的直接表述，后人说“乾、坤、坎、离”就是“刚、柔、阳、阴”四象，本源于此。 “易简之善”指的是：“易、简”之最完美的代表是“艮、兑”，这应该是就这两个“卦象”的形象美而言的，《系辞》认为它们最美 ；而“至德”，在《系辞》里边就是“日新”、“富有”，也就是“富贵”；《系辞》说“数”之“六”、“四”为“崇高”，这是相对于“数”之“九”、“一”而来的，因为“六”是“生数”，生成“一”，“四”是“成数”，由“九”生，所以，它们等值于“一”、“九”，而“一”、“九”就是“天地”之位，当然“崇高”；“艮、兑”代表人间事务的成缺，“配置”在“崇高”的位置上是适宜的。 合德规则确定之后，剩下来的唯一问题是：每对卦的两卦之间的先后次序问题。 其三，阴阳规则：“观变于阴阳而立卦”是确立卦序非常重要的一个规则，即“阴阳规则”。《系辞》以卦的“阴阳”作为区分位置的标准，称阳卦为“一君而二民，君子之道也”、称阴卦为“二君而一民，小人之道也”，也就是告诉我们：阴卦、阳卦，各有其“道”，阳尊阴卑，各行其“道”，其结果是：“阳卦多阴，阴卦多阳”。 按照这三个规则，“九、八、七、六、四、三、二、一”对应的“卦”是“乾、震、坎、艮、兑、离、巽、坤”，即 “  ”、“  ”、“  ”、“  ”、“  ”、“  ”、“  ”、“  ”。这样既实现了“天地设位”，也确保了两两合德，还区分了阴阳之道。其中： 1 、阳卦为“生数”，阴卦为“成数”，各得卦的一半，“乾、震、坎、艮”为“天”组；“坤、巽、离、兑”为“地”组。天生雷电，“乾”旁“震”；地生风雨，“坤”旁“巽”；天一生水，“坎”在天；明出地上，“离”临地；山承于天，“艮”承天；泽生于地，“兑”在地。 2 、“生数”为阳卦，“成数”为阴卦，这就是“观变于阴阳”。三个“阳”卦二个“阴”数一个“阳”数，“阳卦多阴”；三个“阴”卦二个“阳”数一个“阴”数，“阴卦多阳”。 3 、“乾坤”、“震巽”、“坎离”、“艮兑”依次“合德”，这就是“阴阳合德”。

《系辞》所介绍的“立卦”的两种方法，其实质是相通的，八卦产生的两种不同方法是一个不可分的统一体。我们可以将这些步骤分解如下：

（ 1 ）、“易有太极，是生两仪。”“两仪”可以图示为：

九 八

 

易 简

乾 坤

上边的“九、八”为《河图》数，第二层为“象”，第三层是“象”的名称，下面是卦名，这就是“两仪”的全部表达。《系辞》说“乾以易知，坤以简能”，“乾坤”就是“易简”。

（ 2 ）、“两仪生四象。”“四象”可以图示为：

九 八 七 六

   

刚 阳 阴 柔

乾 震 巽 坤

“九、八、七、六”为“四象”，《系辞》的“大衍之数”就是明证。

“震、巽”为“四象”，与“乾、坤、坎、离”为“四象”的惯例不符，其理由，一是因为《系辞》将“震、巽”排在“乾、坤”之后，“坎、离”之前，应当是先有“震、巽”，后有“坎、离”；二是因为“八卦”展开后，“生数”、“成数”各得“四象”的一半才合理；三是如果“乾、坤、坎、离”是“四象”，那也不是“四象”阶段的事，而是“八卦”阶段的事。

（ 3 ）、“四象生八卦。”：

九 八 七 六 四 三 二 一

       

乾 震 坎 艮 兑 离 巽 坤

在八卦阶段，“乾、坤、坎、离”是“九、七、三、一”，是阳数；为《洛书》之“四正”；《河图》中“生数”在外层、“成数”在内层，“九、七、三、一”各据一方，因此“乾、坤、坎、离”当然是“四象”。但是“八卦”阶段的“四象”，与“四象”阶段的“四象”，二者不可同日而语，因为《易》的生成过程，是一个整体膨化的质变过程，而不是由此生彼的渐变过程。其中“四象生八卦”这一步骤，本质上就是“生数”生“成数”，“九、八、七、六”等值于“四、三、二、一”（可以用“玖、捌、柒、陆”来表示），在八卦中就表现为阳卦与阴卦的等值。

借鉴《系辞》将“四象生八卦”和“阴阳合德而刚柔有体”这两种方法放在一起，进行对比介绍的模式，在将“卦”引入“数”的同时将“数”引入“卦”，以进行对比。于是我们有了以下各图：

对比可知，《先天八卦图》源于《洛书》，《后天八卦图》源于《河图》。由于《洛书》是《河图》“四象”的“平衡态”，所以，《先天八卦图》是“四象生八卦”的直接表述。《后天八卦图》以“阳”卦、“阴”卦为线索，直接打开的是动态的《河图》，是对《河图》中“八卦”的表述。

当我们将“四、三、二、一”表达成“玖、捌、柒、陆”以表示等值时发现，《系辞》所说的，“乾坤为门、阴阳合德”的情况是“九、陆”，“八、柒”，“七、捌”，“陆、九”相合，这与《洛书》、《先天八卦图》吻合，但与《河图》有异。《河图》中“九、玖”，“八、捌”，“七、柒”，“六、陆”同列，如果是同列相合，则是同数相合，与合德无关。

为什么“五位相得而各有合”反而在《河图》里边好像没有反映？这是因为人们在《河图》里直接看到的是两个动态的“四象”。这两个“四象”都在运动：以“四”、“九”为首，内“成数”按“四、三、二、一”，外“生数”按“九、八、七、六”的顺序，均右旋。《洛书》、《先天八卦图》的卦序则是“成数”右旋，“生数”左旋（均“八”、“二”变通）；而《后天八卦图》在展开《河图》时，阴卦按“四、二、三、一”的顺序，阳卦按“九、八、六、七”的顺序，都是左旋，《后天八卦图》虽源于《河图》，但却是“逆数”。只有当“运动态”的“四象”达到“平衡态”的时候，也就是在《洛书》、《先天八卦图》“二”、“八”变通的状态下，“数”和“卦”才自然“合德”：“九、陆”，“八、柒”，“七、捌”，“陆、九”相合，这时，“阴阳合德”和“五位相得而有合”得到了完美的体现。 以上所言均为“数”的“四象”，即“九、八、七、六”、“四、三、二、一”分别表示的“四象”，这时候“生数”、“成数”都是“乾、震、巽、坤”这四卦。但是，《河图》反映“数”的四象及其运转规律，只是表象；更本质的，《河图》意在表达“卦”。其一，“卦”的“四象”，分别是“九、七、三、一”和“八、六、四、二”，即“乾、坎、离、坤”和“震、艮、兑、巽”。其二，《河图》明显区分为“阳数”、“阴数”两仪的左旋双螺旋结构，生动的勾勒出了两仪的运动规律；其三，“卦”之“两仪”分别始于“九”、“八”，与“四象”起点不同、方向不同、“数”的交织自然也不同。其四，《河图》之“卦”在“两仪”的运转过程中两两合德，即“阳数”“九、一”和“七、三”，“阴数”“八、二”和“六、四”合德，也就是《洛书》的“九、陆”，“八、柒”，“七、捌”，“陆、九”相合。但究其实质，只有两种配合方式，就是“九、六”相合、“八、七”相合这两种。联系到生物学中的 DNA 双螺旋结构，我们不能不惊叹：《河图》除了左旋之外，与 DNA 双螺旋结构有着惊人的类似，因此也就不难理解，《说卦》说易是“性命之理”， 为什么与“遗传基因”这一现代名词同样有着惊人的类似。 关于“卦”与“数”的对应关系，清代易学家江永建立了自己的理论，认为： 1 、《河图》的每对数为一象，四对数为四象，从“十减九为一太阳”、“五减四为一太阳”，得到“四、九”一象为“太阳”；从“十减八为二少阴”、“五减三为二少阴”，得到“三、八”一象为“少阴”；从“十减七为三少阳”、“五减二为三少阳”，得到“二、七”一象为“少阳”； 从“十减六为四太阴”、“五减一为四太阴”，得到“一、六”一象为“太阴”。 2 、一象有两卦，四象为八卦。“九”为“阳”，得“太阳”，故为“  乾”，“四”为“阴”，得“太阳”，故为“  兑”；“三”为阳，得“少阴”，故为“  离”，“八”为阴，得“少阴”，故为“  震”；“二”为阴 , 得“少阳”，故为“  巽”，“七”为阳，得少阳，故为“  坎”；“六”为阴，得“太阴”，故为“  艮”，“一”为阳，得“太阴”，故为“  坤”。最终得出九乾、四兑、三离、八震、二巽、七坎、六艮、一坤的对应关系，并进而认为这个对应关系与《洛书》和《先天八卦图》都是完全吻合的，而且与《说卦》的“乾天也，故称乎父，坤地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女”也吻合。

兑四 2	乾九 1	巽二 5
离三 3	中五	坎七 6
震八 4	坤一 8	艮六 7

 

- （图中阿 拉伯数字为卦序数 ） 江永的结论，与我们根据《系辞》所给出的规则推演出来的结果是相同的，但是，这并不意味着我们与江永 的观点是一致的。我们认为，《系辞》必然要解决八卦是怎么来的这个重大命题，在《系辞》已经介绍了“生卦”、“立卦”、“配卦”的方法这一前提下，直接从《系辞》中去寻求答案，当然比另辟蹊径制造并不可靠的假说要好。

关于“卦”是怎么来的，即“数”与“卦”的关系，我们不知道是否已经在《系辞》里边找到了答案，拟或只是制造了一个新的假说。

『我来说两句』

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