《系辞》不容易读通，难题之一是难以区分《系辞》谈的到底是六爻的卦、还是三爻的卦。不解决这个问题，就难以准确把握《系辞》的内容。
举一个例子，《说卦》里有这样一段话：“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故易六画而成卦，分阴分阳、迭用柔刚，故易六位而成章，天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。”乍看之下，前后根本是矛盾的：前半部分好像讲六爻的卦，而后半部分又的的确确讲的是三爻的卦。考虑到语境的统一，是否前半部分说的也是三爻的卦？且慢，不妨再看看《系辞》里的一段话：
“二与四同功而异位，其善不同，二多誉、四多惧，近也，柔之为道，不利远者，其要无咎、其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶、五多功，贵贱之等也，其柔危、其刚胜邪。易之为书也，广大悉备，有天道焉、有人道焉、有地道焉，兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。”这里也谈到了三才，但前后是一致的，好像所讲的都是六爻的卦。
因此是不是就下结论这两段话讲的都是六爻的卦？不能下这个结论。因为“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错”这几句话已有定论，讲的是三爻卦的排列，就是《先天八卦图》，这几句话说的肯定不是六爻卦。通过逻辑分析可知，在认可《系辞》表达的正确性的前提下，唯一可取且可靠的结论是：《系辞》是将我们现在所认为的“六爻卦”和“三爻卦”当成同一个东西来相提并论的。以此为“钥匙”，再来解读上面的两段话，我们打开的是这样一扇神奇的门：
1 、我们现在所称的“三爻卦”，《系辞》叫它“八卦”，或者叫“三才”、“三极”；而我们所称的“六爻卦”，《系辞》也叫它“六爻”，或者叫“卦”；《系辞》统称“三极”、“六爻”这二者为“易”（当然“易”还包含有其它的内容）。
2 、“六爻”是“三极”的另一种形式，或者说，“六爻”是“三极”的一种表达方式，它与“三极”同质异象。正是基于这个原因，《系辞》才告诉我们：“六者非它也，三才之道也。”翻译成现代汉语就是：“六爻不是另外的什么新东西，而是三极的一种表达。”
3 、“三极”表达为“六爻”的过程，是“兼三才而两之”；而“兼三才而两之”的具体方法，则是“分阴分阳，迭用柔刚”。
关于“兼三才而两之”的涵义，古人已经有确切的认识。《周易集解》引用崔憬的话说：“言重卦六爻，亦兼天、地、人道。两爻为一才，六爻为三才，则是‘兼三才而两之，故六'；六者，即三才之道也。”《周易集解纂疏》也明确指出：“初、二为地道，三、四为人道，五、上为天道。”但是，有必要说明的是，我们的理解虽然表面上同样是“两爻为一才，六爻为三才”，却在本质上有不同的内涵。我们不仅认为“两爻为一才，六爻为三才”，同时还认为六爻源于三极，六爻就是三极。我们不是以一个既在的六爻卦为前提，认为这个六爻卦里含有三极，我们是以一个既在的三极卦为前提，认为将三极的每一极“两之”，就是一个六爻卦。
要证明我们的观点，关键是要能够真实、有效的再现“兼三才而两之”的方法。对此，《系辞》有一个纲领性的提示：“八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。”我们的解释是：用“求象得极”的方法来卜得一个“三极卦”，再将所得到的“三极卦”依“极”的次序排列下来，其中就已经包含了“象”；而以“求象得极”的方法为依据，将这三个“象”重叠在一起，“六爻”自然而然就在其中了。《系辞》在这里要告诉我们的是：“八卦”，即“三极卦”的每一“极”，都是通过取“象”来得到的，具体而言，就是通过得到“ ”、“ ”、“ ”、“ ”这“四象”，来得到“三极”的每一“极”。例如，得到一、“ ”或者三、“ ”，即“阳”或者“刚”，就得到一“极”：一个“阳”或者说一个“易”；得到一个二、“ ”或者四、“ ”，即“阴”或者“柔”，也得到一“极”：一个“阴”或者说一个“简”；如此重复三次就得到了三个“极”，这样就组成了一个“三极卦”。假设得到的三个“极”分别由“阳”、“刚”、“柔”构成，那么，所组成的“三极卦”就是两个阳、一个阴，为“巽”卦；但同时也可以用刚才用于求极的“象”作为依据，将三个“象”用“阴”、“阳”分开表达为：“阴”、“阳”；“阳”、“阳”；“阴”、“阴”，然后将它们“重合”到一起，就自然形成了六个“爻”的组合，组成为六爻的“咸”卦。所谓的“分阴分阳，迭用柔刚”，指的就是将“三极卦”的每一极分出阴、阳、柔、刚，并且分开来用“阴”、“阳”两爻的形式来表达，成为六爻卦；按《系辞》的体例，在这里，六爻的“咸”卦与三极的“巽”卦是等值的，是同一个东西。
“爻者，言乎变者也”、“爻也者，效天下之动者也”，《系辞》为什么反复强调“爻”就是“动”？原因就在于，“六爻之动，三极之道也”，“爻”是“三极卦”的动态表达所形成的。“三极卦”的动态就是六爻卦，或者也可以说得到“三极卦”的动态方法就是得到六个爻。所谓“易有四象，所以示也。”所说的就是“三极”是由三个“四象”构成的，这三个“四象”的作用就是用来展示“三极卦”为“六爻卦”的。
这里涉及到“四象”，而“四象”又是什么？“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象”。“两仪”就是“一”和“二”，就是“易”和“简”，就是“ ”和“ ”；“两仪”生“四象”，就是“ ”和“ ”生成“ ”、“ ”、“ ”、“ ”，这就是“四象”。《系辞》给出了“四象”的名称：就是“阴”、“阳”、“柔”、“刚”。它们的对应关系是：“阴”指“ ”、“阳”指“ ”、“柔”指“ ”、“刚”指“ ”。
我们将具有三个爻的卦称为“三极卦”，是对《系辞》里“八卦”、“三才”、“三极”这三个名称的择优录用。首先，“八卦”不易与“六爻卦”、“卦”区分，容易混淆；其次，“三极”见于《系辞》上篇，即“六爻之动，三极之道也。”这是“总则”；再次，“三才”见于《系辞》下篇，是“分则”，而且就内容看，“三才”应该是为了说明“三极卦”与“六爻卦”的关系而专门“引进”的，其哲学涵义较重，不宜作为名称；最后，更重要的是，“三极”与“无极”、“太极”一脉相承，符合《易》的体例。因此，我们选择了“三极”。
“三极”、“三才“，在《系辞》里都只出现了一次，很显然它们的出现实际上仅仅是为说明“六爻”与“三极”的关系服务的。当然也不能排除另一个可能，就是在《系辞》的年代，“三极”是一个非常普及的概念，无需赘述。无论当时是什么情况，现在看来，《系辞》在谈“易”的时候，并不过多涉及“六爻卦”，而是以“三极卦”为主流，也可以说，除了在特别需要解释“六爻卦”的场合，《系辞》谈的仅仅是“三极卦”。这就给后人读《系辞》留下了一个困惑，《系辞》好像并没有说明“三极卦”是怎么演变为“六爻卦”的。主流的猜测，就是“重卦说”，认为将“三极卦”两两重迭就产生出“六爻卦”，并且将这个猜测说成是周文王演绎的，以图成为毋庸置疑的定论，这是古人惯用的伎俩。但是，《系辞》作为《易》的说明书，肯定不能遗留“六爻卦”的来历这样一个重大课题。因此，要搞清楚“六爻卦”的来历，还是应该在《系辞》里找答案，而不应该在《系辞》之外去制造假说。
“重卦说”的证据，就是“八卦成列，象在其中矣，因而重之，爻在其中矣。”以及 《史记·日者列传》的记载：“自伏羲作八卦，周文王演三百八十四爻，而天下治。”这些证据，一是本身根本就没有直接提到两个八卦相重的问题；二是也没有提及“六爻卦”，而只是提到了“爻”或者三百六十四爻。因此，无论在过程还是结果这两方面，均无法指向“重卦说”。
我们的看法是“八卦成列，象在其中”，与“分阴分阳，迭用柔刚”说的是同一码事。因为“象”就是“阴”、“阳”、“柔”、“刚”；“象在其中”就是“阴”、“阳”、“柔”、“刚”“在其中”； “分阴分阳，迭用柔刚”就是将“其中”的“象”分解开来。这么一说，问题已经简单化了：“因而重之”就是将“象”的“阴”、“阳”、“柔”、“刚”分开来写，即“分别”，即“迭用”。如果“象”为“阴”、“阳”，就分别写出它的“象”；如果“象”为“柔”、“刚”，也分别写出它的“象”，这是两个一样的“爻”的“迭用”；实际上，“阴”、“阳”需要“分别”，而“柔”、“刚”则必然“迭用”，《系辞》的解说十分具体、形象。总之，“八卦成列”就是将“三极卦”写成上下排列的“象”，这样，就自然出现了“六爻”。 《周礼·太卜》说：太卜“掌三易之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。其经卦皆八，其别皆六十有四。”“经卦”就是“三极卦”，六十四卦是“三极卦”的“别卦”，这里的“别”就是“分别”，就是“分阴分阳，迭用柔刚”的“分别”；更为重要的是，“经卦”与“别卦”是两位一体的东西，二者密不可分。
将“三极卦”按照其“四象”的构成分解为“六爻卦”，不仅是“三极卦”产生“六爻卦”的方式，同时也是“三极卦”演变成“六十四卦”的方式，而且还能由此建立“三极卦”的各“宫”（只是对这个名词的借用）。以“三极卦”的“乾”卦为例，如果其“象”全部由“刚”组成，就得到第一个六爻的卦：“乾”卦；第二卦，上一极，即仅“天”极的“象”由“刚”构成，其它极的“象”全部是“阳”，则得到“ 家人 ”卦；第三卦，中一极，即“人”极的“象”为“刚”，“革”卦；第四卦，下一极，即“地”极的“象”为“刚”，“ 需 ”卦；接下来，“人”极、“地”极的“象”都为“刚”，仅“天”极的“象”为“阳”，就出现第五卦“ 夬 ”卦；而“天”极、“地”极的“象”都为“刚”，“人”极的“象”为“阳”，则得到第六卦“小畜”卦；“天”极、“人”极的“象”都为“刚”，“地”极的“象”为“阳”，是第七卦“同人”卦；最后，“天”、“地”、“人”三极都为“阳”，是第八卦“既济”卦。仿照此例，凡为“阳”的极以“阳”、“刚”为“象”，凡为“阴”的极以“阴”、“柔”为“象”，这样，每一个“三极卦”都能够表现为八个六爻卦。据此我们制作了全部八个“三极卦”表现成六十四卦的图表 ，也就是概括了用“四象”来展开“三极卦”得到“六爻卦”的全部情况 ， 称之为《三极爻展图》。
| 极 |
全动爻 |
天极动 |
地极动 |
人极动 |
人极静 |
地极静 |
天极静 |
全静爻 |
| 乾 |
乾为天 |
风火家人 |
水天需 |
泽火革 |
风天小畜 |
天火同人 |
泽天 夬 |
水火既济 |
| 震 |
地泽临 |
震为雷 |
火泽睽 |
山雷颐 |
雷泽归妹 |
地雷复 |
山泽损 |
火雷噬嗑 |
| 坎 |
雷山小过 |
地风升 |
艮为山 |
火风鼎 |
地山谦 |
雷风恒 |
火山旅 |
山风蛊 |
| 艮 |
风地观 |
天水讼 |
泽地萃 |
坎为水 |
天地否 |
风水涣 |
水地比 |
泽水困 |
| 兑 |
雷天大壮 |
地火明夷 |
山天大畜 |
离为火 |
地天泰 |
雷火丰 |
火天大有 |
山火贲 |
| 离 |
山泽中孚 |
天雷无妄 |
兑为泽 |
水雷屯 |
天泽履 |
风雷益 |
水泽节 |
泽雷随 |
| 巽 |
天山遁 |
巽为风 |
水山蹇 |
泽风大过 |
风山渐 |
天风 姤 |
泽山咸 |
水风井 |
| 坤 |
坤为地 |
雷水解 |
火地晋 |
山水蒙 |
雷地预 |
地水师 |
山地剥 |
火水未济 |
《三极爻展图》
《三极爻展图》中的“动”指的是“柔”、“刚”这两种情况；“静”则指“阴”、“阳”这两种情况。《三极爻展图》，同《分宫卦象次序》图相比，无论是“宫”的构成和“卦”的次序都不相同，也不像《分宫卦象次序》那样有较强的规律可循；而且还同《易》本身的卦序以及《帛书易》的卦序也不相同，因此，也许没有任何的实际价值。但是，如果仔细推敲《三极爻展图》，的确有很多有趣的现象有必要加以注意：
一、在《三极爻展图》里，通常所说的“八纯卦”，并不都是由本身的“三极卦”产生的。“乾”、“坤”、“震”、“巽”这四个“三极卦”可以产生本身的“八纯卦”，但“坎”、“离”与“艮”、“兑”这两对“三极卦”则互换产生“八纯卦”，即三极卦“坎”产生纯卦“艮”，三极卦“离”产生纯卦“兑”，三极卦“兑”产生纯卦“离”，三极卦“艮”产生纯卦“坎”。
二、“震”、“巽”的“纯卦”产生于“天极动”，“坎”、“离”的“纯卦”产生于“人极动”，“艮”、“兑”的“纯卦”产生于“地极动”；“动”产生八纯卦，“静”则不产生八纯卦；风雷因天动、水火因人动、山泽因地动，是十分奇妙的现象，也是一种自然哲理的体现。
三、“既济”为三极卦“乾”的“全静爻”，“未济”为三极卦“坤”的“全静爻”，而“乾”、“坤”为《易》之首，“既济”、“未济”为《易》之终。结合下面的分析就可以知道，这并非是一种偶然的巧合，而是一种规律的体现。
四、“全静爻”这一列，“随”、“蛊”；“噬嗑”、“贲”；“困”、“井”；“既济”、“未济”这八个卦，在《易》里恰恰是两两放在一起的，依《易》中出现的先后，卦序为“ 17 、 18 、 21 、 22 、 47 、 48 、 63 、 64 ”。
五、“全动爻”这一列，“乾”、“坤”；“临”、“观”；“遁”、“大壮”；“中孚”、“小过”这八个卦，在《易》里也是两两放在一起的，依《易》中出现的先后，卦序为“ 1 、 2 ， 19 、 20 ， 33 、 34 ， 61 、 62 ”。
六、“人极动”这一列，“屯”、“蒙”；“颐”、“大过”；“水”、“火”；“革”、“鼎”这八个卦在《易》中也两两相处，依《易》中出现的先后，卦序为“ 3 、 4 ， 27 、 28 、 29 、 30 ， 49 、 50 ”。
七、“人极静”这一列，“小畜”、“履”；“泰”、“否”；“谦”、“预”；“渐”、“归妹”这八个卦在《易》中同样两两放在一起，依《易》中出现的先后，卦序为“ 9 、 10 、 11 、 12 ， 15 、 16 ， 53 、 54 ”。
八、还有另外四列，其中，“天极动”和“地极动”为一组，“需”、“讼”；“无妄”、“大畜”；“晋”、“明夷”；“家人”、“睽”；“蹇”、“解”；“萃”、“升”；“雷”、“山”；“风”、“泽”这十六个卦在《易》中两两相处，卦序为“ 5 、 6 ， 25 、 26 ， 35 、 36 、 37 、 38 、 39 、 40 ， 45 、 46 ， 51 、 52 ， 57 、 58 ”。
九、“天极静”与“地极静”为另一组，“师”、“比”；“同人”、“大有”；“剥”、“复”；“咸”、“恒”；“损”、“益”；“ 夬 ”、“ 姤 ”；“丰”、“旅”；“涣”、“节”这十六个卦在《易》里两两相处，卦序为“ 7 、 8 ， 13 、 14 ， 23 、 24 ， 31 、 32 ， 41 、 42 、 43 、 44 ， 55 、 56 ， 59 、 60 ”。
由此可见，《三极爻展图》的确揭示了一定的规律，《易》的卦序也许与之有某种未知的联系。同时，由于《三极爻展图》是运用《系辞》所给的方法演化得出的结果，因此我们还认为，《系辞》必然对这一结果有相应的表述。
我们找到了这些表述：“易之为书也，不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易。不可为典要，唯变所适。其出入以度内外，使知惧，又明于忧患与故：无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。易之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫，亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞则思过半矣。
二与四同功而异位，其善不同，二多誉、四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶、五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪。易之为书也，广大悉备，有天道焉、有人道焉、有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。……”
我们给出了自己的翻译：“《易》作为‘卦象'来表达，不可远离‘三极卦'的结构；但其表达“卦象”的方法则有无数的变迁。其‘卦象'中的‘爻'不仅自身阴阳变动，而且位置不定，在六个‘爻位'上循环流动，‘爻'在上一极，还是在下一极，没有固定的模式，是‘阴阳'还是‘刚柔'也不确定，互相交换。不可用其中的任何一个表达方式作为准则，而只能看具体的变化结果来决定是何种‘卦象'。其中，‘人'极的二爻，要根据是在内卦，还是在外卦，来决定是‘出'，还是‘入'；这样，就使人知道其涵义是‘恐惧'，又明白了代表‘忧患'的位置和‘忧患'的缘故。这个缘故好比是：没有师长的保护，就像面临父母。初爻统帅整个‘卦'的彖辞，同时揣度表达整个‘卦'的涵义，这样就有了一定的规则。如果不是把握了这一规则的人，‘人极'的这一番道理就不能得到施行。《易》作为‘卦象'来表达，复原事态开始的情形，把握事态发展的结果，就是它的本质意义之所在。至于六爻的‘阴'、‘阳'、‘柔'、‘刚'相互杂错，所表达的只是一时的物象而已。‘卦象'初爻的涵义难以知晓，‘卦象'上爻的涵义容易知晓，因为前者是本始，后者是末尾罢了。初爻的辞拟好了，就直接成就了结果的表述。如果在杂乱无章的‘物象'中描述事态的本质涵义，辨明是非，则不是‘人极'就不可能解释得完整。是啊，这样也就把握了事态的存亡和吉凶，即使平居在家也可以知道啊。明智的人只要看看彖辞，‘卦象'的涵义也就明白一多半了。
二爻与四爻同具‘阴柔'的功能，而位置不同，其内涵不同。二爻多吉言，四爻多恶语，是因为四爻离五爻近的缘故。‘柔'的处事之道，不利于有远大作为，它的要旨在于‘无咎'；它的用处在于柔和、守中。三爻与五爻同具‘阳刚'的功能，而位置不同，三爻多见凶象，五爻多见功绩，是因为有贵贱的等级差别。它处于阴柔的位置就有危难，它处于阳刚的位置就有胜筹。《易》作为‘卦象'来表达，包罗万象，有‘天道'、有‘人道'、有‘地道'。兼顾三极而用‘象'来一分为二，所以就是六爻。六爻不是别的什么新东西，就是‘三极'的表达。……”
我们给出的翻译，有些地方不同于以往。首先，“易之为书”的“书”不是书籍，而是“书写”，就是将《易》用“卦象”记录下来，这是任何占卜的必经步骤。这个解释与整个篇幅所谈的都是“卦象”是一致的，翻译成“书籍”反而游离于主题之外了。“易之为书”之所以有“天道”、“人道”、“地道”，是因为六爻里边有三极，如果将它解释为“书籍”也明显与“六爻之动，三极之道也”的本质内涵不吻合。
其次，“为道也屡迁”的“道”与“六爻之动，三极之道也”的“道”是同一的，是“表达”或者“说明”的意思。之所以后面谈的全部是“卦象”，是因为“卦象”就是三极的“道”。
再次，“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易。不可为典要，唯变所适。”谈的都是“卦象”，具体的说是“爻象”，这与《三极爻展图》中“六爻”表达“三极”的情况完全吻合。
第四，“其出入以度内外，使知惧，又明于忧患与故：无有师保，如临父母。”我们认为这谈的是“人极”，有五个理由：一是“惧”和“忧患”，实际上就是下文“四”多“惧”、三多“凶”的总纲，下文是为进一步说明而作出的特别解释。因此这里的“使知惧”，指的就是四爻，“明于忧患与故”，指的就是三爻，合起来说的只能是“人极”。二是《系辞》说“作易者其有忧患乎”，“惧以始终，其要无咎。此之谓易之道也。”这些话不是凭空来的，都是有实指的，其实指就是“人极”在《易》里边含有“恐惧”和“忧患”的内涵，“人极”是《易》的主要对象和基本意义之所在。三是《系辞》先谈“人极”，再谈其它，这符合体例。否则，似乎这一段话将“初”、“上”作为重点，而不谈“人极”，当然是误解。四是《系辞》在专门讲二、三、四、五爻之后，紧接着讲“三极”，其实质不是别的，就是在讲“人极”。五是“苟非其人，道不虚行”，这里的“道”，仅指“人极”的道，是“知惧”和“明于忧患与故”的“道”。
由此可见，《系辞》的确对“三极”表达为“六爻”的情况作出了说明，而且与《三极爻展图》是吻合的，究其原因，《三极爻展图》同样来源于《系辞》，所以这种吻合是必然的。
《系辞》唯一介绍的求筮法是“大衍之数法”，而“大衍之数法”的实质，是“求象得爻”。通过蓍草“四营”、“三变”而得到一个“象”，也就是一爻，重复六次，十八变得到六爻。所以《系辞》说“十有八变而成卦，八卦而小成”。对这句话的解释，以往多认为：十六变得到六爻卦，而九变只得到三爻卦，所以是“小成”。这种解释立足于“三极”的生成方式，其实这里毫无必要谈三爻卦的生成方式，这种强行的链接很生硬，不是《系辞》的风格。只要改变一下，将立足点放在《系辞》对这两种方法进行比较上来，解释就顺当多了。《系辞》在“十有八变而成卦”之后，突然转向“八卦而小成”，主要是为了说明“大衍之数”的得卦法，也就是求“象”得到六爻的方法，与“三极”即“八卦”通过“象”的展示得到六爻的方法相比，二者之间有很大区别，前者是“大成”之法，后者是“小成”之法，也就是前者“精密”，后者“粗略”。同时，《系辞》也借此暗示“三极”生成的方式是“求象得极”，这与我们的推测完全一致。因此“八卦而小成”的准确解释应当是：“八卦通过‘象'展示为六爻的方法（与‘求象得爻'的方法比较），只是一种简单的得到六爻的方法”，正因其如此，所以“引而申之，触类而长之，天下之能事毕矣。”就是说“求象得爻”法只是“求象得极”法的引申，可以参照“三极”用“象”展示为六爻的方法，“求象得爻”通过爻的“动”变就能够得出全部的六十四卦，这样，当然“天下能事毕矣”。
此外，“八卦成列，象在其中”与“分阴分阳，迭用柔刚”的内涵完全一致，实际上也已经说明，在《系辞》的年代，“八卦”，即“三极卦”卜得的方法，就是“求象得极”，人们通过求取“四象”，每求取一象就得到“三极卦”的一极。但是，这时候《易》已经发展到“六爻”的阶段，过去的“求象得极”法在《系辞》里很自然的演化成“求象得爻”法，人们把所求取的“象”不看成一极，而看成两爻，在完成“三极卦”的同时，也就完成了“六爻卦”。这是《易》历史发展的特定阶段所产生的一个现象，在这个特定的阶段，“三极”和“四象”还占据着主导的地位，“六爻卦”和《易》本身还处于发展过程中，而且这个阶段很快又成为了历史，直接用“求象得爻”法求取六爻成为主流，并影响至今。于是，《系辞》认为它无需解释为什么“三极卦”就是“六爻卦”，结果却给后人学《易》造成了非常大的困惑。从现实的角度看，“三极卦”是否与“六爻卦”同质异象、“三极卦”是怎么卜得的，“六爻卦”又是怎样形成的，以及“三极”和“四象”在《易》里居于何种地位等等，所有这些，也许并不妨碍《易》的内容完整和实际运用。我们的探索，一开始无非为了尽可能澄清《系辞》的原意，以解决我们自己学《易》所遇到的难题而已。现在提供出来，则是希望互通有无，共同讨论。
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文章出处：
周易研究中心
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文章作者：
陈旭东
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| 『我来说两句』 |
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