“易”、“简”之谜
“易”、“简”这两个字，《系辞》反复提及。《系辞》第一章只有一百六十三个字，不仅“易”出现了七次、“简”出现了三次，而且其中第三节有整整七十九个字是专门阐释“易”“简”的，占全章的 48.47% 。由此可见，其一、“易”、“简”这两个字至关重要，《系辞》觉得需要将它讲清楚；其二、“易”、“简”这两个字很不简单，不反复解释不容易讲明白；其三、《系辞》的作者认为，通过反复的讲解，这两个字的涵义已经比较清楚了，后人应该能够理解。以这三方面的判断为基础，我们试图对“易”、“简”之谜做一些粗略的探讨。
为了便于说明，我们将《系辞》第一章第三节的原文和我们的译文对照如下：
原文：“乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易、简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。”
译文：“ 乾使人明白太极的性质，坤则能够创造天下万物；乾通过‘易'来使人明白它是什么，坤则用‘简'在这一表达中起到自己的功能；‘易'就是‘易'的直接表现形式、是‘易'的外在表达，‘简'则是‘易'的附从表现形式，是无形的辅助形式；‘易'外在表达就具有更新的条件，‘易'附从表达则具有功能的储备；具有更新的条件就可以长久，具有功能的储备就可以增加；可以长久是智者的德行所在，可以增加是智者的功业所在。有了‘易'‘简'这两种表示方式，就可以知道全部的规律；知道了全部的规律，其中就自然形成了位置上大、小的变化。”
何谓 “易”、“简”？从古至今比较普遍的看法是“易”即“易略”，“简”即“简省”；或者说“易”即平易，“简”即简约，大意都差不多。如孔颖达的《周易正义》说：“‘乾以易知'者，易谓易略，无所造为，以此为知，故曰‘乾以易知'也。‘坤以简能'者，简谓简省凝静，不须繁劳，以此为能，故曰‘坤以简能'也。若於物艰难，则不可以知，故以易而得知也。若於事繁劳，则不可能也。必简省而後可能也。”但类似的解释，不仅并不比原文所表达的含义更清楚，而且也没有准确界定“易”和“简”之间的差别，难以令人信服。我们的感觉是 ，《系辞》阐释“易”、“简”的这一部分，很难用现代语言解释清楚，究其原因，是因为《系辞》做的也是“名词解释”工作，千百年前对名词所做的解释，千百年后再来对这个解释进行解释，当然难以把握。为此我们找了一个笨办法，就是把“易”、“简”这两个字作为《系辞》要解释的名词搁置一边，着眼于《系辞》是如何进行解释的，这样就很清楚的呈现出六个层次：
第一个层次，提出概念：“ 乾以易知，坤以简能 ”。直接的解释是：乾用“易”来让人知道，坤用“简”来起到功能。提出了“易”、“简”这两个概念，而且说明“易”、“简”之间有明显的区别，一个是显见的，一个是功能的。
第二个层次，解释易、简：“ 易则易知，简则易从 ”。还是直接地解释：“易”是“易”的“知”，“简”是“易”的“从”；也就是说，“易”就是“易”的表达，“简”就是“易”的附从。我们认为将“易知”和“易从”里的“易”解释为“易于”并不妥当，一是“乾以易知”的表达方式已经决定了“易知”并不一定等于“易于知道”；二是作为对“易”“简”的解释，应当首先从其名词入手，而不可能首先从其功用入手，这不符合名词解释的一般规则。
第三个层次，解释易知、易从：“ 易知则有亲，易从则有功 ”。要解释这句话，必须同“ 贤人之德”和“贤人之业”联系起来才行，因为这里边至关重要的一个字“亲”不好解释。过去一般就认为是“亲和”的意思，同时也认为“贤人之德”就是“亲和”，这是矛盾的。因为《系辞》有自己的解释：“富有之谓大业，日新之谓盛德。”“贤人之德”就是“日新”，“贤人之业”就是“富有”。因此，我们认为“亲”就是“新”，“易知则有亲，易从则有功”的涵义是： “易”外在表达就具有更新的条件，“易”附从表达则具有功能的储备。这实际上还是对“易”、“简”的解释，但是其解释方式已经由名词解释更进一步为功用说明。因此第二个层次是对“易”、“简”的名词解释；第三个层次是对“易”、“简”的功用解释。
第四个层次，解释有亲、有功：“ 有亲则可久，有功则可大 ”。具有更新的条件就可以长久，具有功能的储备就可以增加。这还是功用的说明，不过，从可以长久和可以增加的功用里边，我们可以很清楚的看到“数”的涵义。
第五个层次，解释可久、可大：“ 可久则贤人之德，可大则贤人之业 ”。可以长久正是智者的德行所在，可以增加正是智者的功业所在。这是用比喻的方法进一步作出解释。《系辞》的解释非常耐心，也很形象。而且后边《系辞》继续解释说 “富有之谓大业，日新之谓盛德”，还是为这里服务的，尤其是提醒后人，不要把 “ 贤人之德”和“贤人之业”理解错了，以免影响对“有亲”和“有功”的理解。
第六个层次，总结：“易、简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。” “易略”、“简省”就能得到“天下之理”，这个说法于理不通。而只用“易”、“简”两个元素就能涵盖一切，具备这种功能的，唯有“二进制”是用两个符号表达了全部的数。由此看来，“易”、“简”是否就相当于“二进制”的“ 1 ”和“ 0 ”？“天下之理”是否就是指全部的“数理”？有这个可能性。当我们把“易”、“简”看成“二进制”的原始表达之后，赫然发现，整个《系辞》的“易”、“简”之谜似乎露出了端倪。我们的理解包括两个方面：
首先，“易”、“简”就是“ ”和“ ”，又称“阳”和“阴”，但其古称应当是“易”和“简”，“阳”和“阴”是《系辞》之后的主流提法。“ ”基本等值于“二进制”的“ 1 ”，但“ ”并不就是“二进制”的“ 0 ”。《易》里没有“ 0 ”的概念，《系辞》已经讲得很清楚，“ ”只起附从作用，是一个“虚”的概念，因此《易》里不可能出现真正“二进制”意义上的“ 0 ”。“简”作为“易”的附从表达时，它相当于“二进制”的“ 0 ”；而“简”单独表示的则是“ 2 ”。“两仪”指的是“一”和“二”，但表达为“ ”和“ ”，而不是“ ”和“ ”；同理，“ ”就是“四”，“ ”就是“八”。由此我们不难明白，所谓“ 乾知大始，坤作成物”，本意其实很简单：“乾”就是“ ”，也就是“一”，是“太极”；而“坤”是“ 二 ”，表达为“ ”，是“成物”。“太极”不是“无”，是“ ”，“无极”才是“无”。
其次，《系辞》开篇四句：“ 天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣”，层层递进，重点只有一个，就是“位”字。 “位”有贵贱之分，也就是大小之分，上面的大，下面的小，按现代方式就是左面的大，右面的小。“易从则有功”，“简”只是“易”的附从表达还有什么“功”？因为“简”占据了一个位置，“简”虽然不是数之一，但通过占据一个位置，却能够决定整个数的大小，这当然有功。因此，《系辞》里的“位”、“能”、“功”，所表达的都是同一个意思，都指向“二进制”里“ 0 ”所占据的一个“位置”。很自然的，《系辞》说：“ 有功则可大”，“简”即“ ”有占位之功，“数”才能增加。
回过头来看，“天下之理得，而成位乎其中矣”，有了“易”、“简”这种原始的“二进制”，当然能得到天下全部的“数理”。而这里的“成位”，就是指的“二进制”的数位。正因为有了“二进制”的数位，才使得“卦”具有了“爻位”，所以才说“成位乎其中”。
我们的解释能否成立？这必须通过《易》里其它内容的检验。我们罗列了以下七个方面的例证来进行比较：
1 、《系辞》为了说清“易”、“简”，更进一步告诉我们：“夫乾确然示人易矣，夫坤 隤 然 示人简矣，爻也者，效此者也，象也者，像此者也。”乾，确确实实地告诉人们，这就是“ ”；坤，所代表的则是“ ”，是附从性的，所以《系辞》说它“ 隤 然 ”，是向下的样子，是“虚”的。《系辞》说：“爻”就是仿效易“ ”、简“ ”构成的；“象”就是由“易”、“简”构成的“数”的形象。反过来解读，《系辞》说我们现在见到的“爻”，是仿效“易”、“简”而来的，这等于直接告诉我们“易”“简”就是“ ”和“ ”，这个证据是非常有力的。
2 、《系辞》还有一种表述：“成象之谓乾，效法之谓坤”。简单的理解就是“乾”是有形的，而“坤”只是对“乾”的表达方式的仿效。这与上段话的意思差不多，还是说，“乾”是直接的表达，而“坤”则是无形的，是“虚”的。
3 、《系辞》说：“崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。”这里的“天”、“地”就是“崇”、“卑”，就是易“ ”和简“ ”这两爻，“设位”与“成位”意思相同。就是说，“天”、“地”两种元素，或者说“易”、“简”两爻按位置排列，就产生了《易》。
4 、《系辞》还有更具体的描述：“三、五以变，错综其数，通其变遂成天地之文，极其数遂定天下之象。”这是说：“二进制”的数到“三”、到“五”，它的结构会发生变化。因为古人是用“ ”来表示“一”，用“ ”来表示“二”，都只要一个符号，即一个“易”、一个“简”就可以表达了。但到“三”就不行了，“三”要写成“ ”，“四”要写成“ ”，必须用两个符号，所以说是“变”。同样的情况，“五”的“变”，是由两个符号变成了三个符号，即“ ”。“三、五以变”要告诉我们的就是这个意思。“错综其数”，“错”是分解，“综”是组合，为什么对“数”进行分解、组合？道理很简单，因为《系辞》是用“十进制”来阐述的，所以就需要提醒读者：必须把“十进制”的数分解、重新组合。怎么分解？分解成“二进制”，怎么组合？按“二进制”组合。于是“通其变遂成天地之文”，掌握了“二进制”的演变规律，自然就形成了由“天”、“地”两个元素构成的新的数域。这就是“乾”、“坤”，“天”、“地”，在《易》里都可以表述为“易”、“简”的明证。《系辞》将“二进制”表述为“天地之文”，即使现在看来，不仅非常生动，也非常贴切。
《系辞》说“数”，归根到底还是为了讲清“象”的来历。“极其数遂定天下之象”，要定象就要穷极这些数。穷极到何种程度？到“八”。因为从“五”变之后，到“八”都是由三个符号组成的，即五“ ”、六“ ”、七“ ”、八“ ”。超过“八”就又变了，变成四个或者四个以上的符号。因此“极”就是“极”到“八”为止，这样就有了八个数。这八个数很厉害，它们“遂定天下之象”，其实，这八个数就是“天下之象”。
5 、《系辞》强调说：“乾坤，其易之 縕 邪？乾坤成列，而易立乎其中矣；乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。 ”千百年来的解释，大多认为这里的“乾”、“坤”指的是“乾”、“坤”两卦。还以孔颖达的《周易正义》为例，“故乾生三男，坤生三女而为八卦，变而相重，而有六十四卦，三百八十四爻，本之根源，从乾坤而来。故乾坤既成列位，而易道变化建立乎乾坤之中矣。”说的也很有道理，但是却不符合实际情况。实际情况是，《系辞》这段话里的“乾”、“坤”，的的确确表示的是“易”、“简”两爻，即“ ”和“ ”。因为“乾坤成列”只存在一种情况，就是由“ ”和“ ”两爻“成列”，易才能“立乎其中”；同样的，也只有这两爻的表达方式不存在了，才有可能显现不了《易》的卦象；反过来，如果没有《易》的卦象，“易”、“简”这种古二进制的表达方式当然也就有可能永远销声匿迹，无法为后人知晓。一个偶然的话题是， 1679 年，德国哲学家、数学家莱布尼茨（ Gottfried Wilheim Leibniz ）在《论二进制算术》一文中论述了二进制。由于莱布尼茨通过到过中国的传教士白晋看到过《伏羲六十四卦次序图》等卦象，所以，《易》与二进制的联系曾经成为热极一时的话题。如果真是《易》启发了莱布尼茨发明“二进制”，那么，《系辞》里“ 易不可见，则乾坤或几乎息矣” 的预言就显得更为神奇了。
6 、好像是直接的对比，《系辞》又说：“夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险；夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。”这里的“乾”、“坤”明显指卦不指爻。它清楚地告诉我们：“乾”全部是由“易”构成的，“坤”全部是由“简”构成的；全部是“易”告诉人们什么是“险”，全部是“简”告诉人们什么是“阻”。这句话作为“易”和“ 简”就是“ ”和“ ”的证据同样是有力的和适当的。
但是，从古至今，这句话也作为“易”就是易略、“简”就是简省的证据在被反复引用。仍以 孔颖达的《周易正义》为代表： “‘德行恒易以知险'者，谓乾之德行，恒易略，不有艰难，以此之故，能知险之所兴。若不有易略，则为险也，故行易以知险也。‘德行恒简以知阻'者，言坤之德行，恒为简静，不有烦乱，以此之故，知阻之所兴也。若不简则为阻难，故行简静，以知阻也。”认为这句话证明了“易”就是易略、“简”就是简省。怎么会出现这种情况？问题出在“恒易”、“恒简”这四个字上。“恒易”即都是易，“恒简”即都是简，我们认为，无论将“易”、“简”理解为 “ ”和“ ”，还是将 “易”、“简”理解为“易略”和“简省”，都不能否认，所谈的对象都是“乾”、“坤”作为“卦”的构成，即每一爻。或者说的是什么爻，是“易”还是“简”；或者说的是什么性质的爻，是“易略”还是“简省”，所谈的对象是同一的。因此，我们的理解是本质的，与“卦”的结构、与“爻”的形态、与“爻”的性质这三方面都是统一的，而“易略”、“简省”之说则只能涉及到其中“爻”的性质这一个方面。
7 、《说卦》开篇也有一段十分神秘的话：“三天两地而倚数，观变于阴阳而立卦”，直接将数与卦联系在了一起，说到了数与卦的关系。关于何谓“三天”，何谓“两地”，后人理解不一，有的认为这是概称，就是阳数为天、阴数为地；也有的说“三天”指“一、三、五”，“两地”指“二、四”，我们持这种观点。但是，天数有五、地数有五，那么就还有五个数，为什么《说卦》不提？我们认为，这要看不提的数是些什么数，“六、七、八、九、十”，“十”是“太极”，《易》里并没有出现，而“六、七、八、九”是“四象”，“三天两地”要“倚数”，所“倚”的当然是“四象”。这至少有两方面的原因，一是基于“数”的表示方式的需要。“一、二、三、四”，由于“三、五以变”的缘故，或者由一个符号构成，或者由两个符号构成，都不符合“卦”三爻的需要。那么，《易》里的“一、二、三、四”是如何构成的？“五”承上启下。“六、七、八、九”这四象减“五”就依次得到“一、二、三、四”。其具体的“象”是：“ ”减“ ”为“ ”、“ ”减“ ”为“ ”、“ ”减“ ”为“ ”、“ ”减“ ”为“ ”。其结果，“一、二、三、四”就表达成“ 、 、 、 ”，从而符合了“象”的标准。二是基于“四象生八卦”的规律。“四象生八卦”的方式至少有两种，都见于《系辞》。一是“两仪生四象，四象生八卦” , 也就是常说的增添法或者说裂变法。由“太极”到“两仪”，生成“ ”和“ ”；由“两仪”到“四象”，生成“ 、 、 、 ”；由“四象”到“八卦”，生成“ 、、、、、 、 、 ”。在《系辞》里，“四象生八卦”还有一种方法，就是“三天两地而倚数”的方法，也可以称为“生数”、“成数”之法。“四象”就是“六、七、八、九”，它们通过依次减“五”来产生“新四象”，“四象”与“新四象”加在一起就形成了“八卦”。古人有的说“一、二、三、四”是“四象”，“六、七、八、九”是“新四象”，这不正确。因为这样一来，一是不利于解决上述“三、五以变”在结构上不能表达“象”所存在的矛盾；二是由于“卦”并不等于它作为“二进制”的数所代表的数值，不把“六、七、八、九”设为“四象”来产生八卦也就无法说明这一点。也正是由于这个缘故，《说卦》才接着告诉我们：“观变于阴阳而立卦”。“卦”并不直接等值于数，它们不是这么产生的，而是通过观察“数”的阴阳变化而人为建立的。
以上例证足以表明我们对“易”、“简”之谜的探讨不是无稽之谈，而且我们至今尚未在《易》中找到反例。因此我们认为，《系辞》要告诉我们的是：“易”、“简”就是“ ”和“ ”，近似于“二进制”的“ 1 ”、“ 0 ”；“天地之文”就是我国古代的“二进制”；“象”就是由“易”、“简”构成的“数”的形象；“四象”、“八卦”都源于“数”。
也许有人会问，远古的人怎么可能知道“二进制”？我们的看法是，在“十进制”之外，珠算的“五进制”，“度、量、衡”的“十六进制”，“ 天干、地支”的“十二进制”、“六十进制”，古代计钱法的“十一进制”等等，在我国均历史悠久。如果说古人知道使用以上各种“进制”，却单单不知道使用“二进制”，这无论如何说不通。只不过古人知道“二进制”的方法及深度与现代不同，我们无从探究其本源罢了。
本文是《 < 系辞> 新解》的第一篇，抛砖引玉，以就教于智者。
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文章出处：
周易研究中心
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文章作者：
陈旭东
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| 『我来说两句』 |
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