聂民玉1 马建民2
（1保定师范专科学校 2河北大学政法学院 河北 保定 071000）
内容提要：本人认为，《周易》是一部论述东方生命哲学之书。其中对生命如何产生及生生
如何才能和谐，提出了完备而详细的阐述。同时，生生和谐的思想，对当今社会具有启发性和指
导意义。
关键词：《周易》；生命哲学；生生和谐
《周易》是一部论述东方生命哲学之书。其中蕴涵着丰富而深刻的生命哲学。《系辞传》中唯
一对“易”所作的界定是：“生生之谓易”。[1]孔颖达解释说：“生生，不绝之辞。阴阳变转，
后生次于前生，是万物恒生，谓之‘易’也。”[2]认为“易”就是讲生命绵延之道的，点明了
《周易》的核心内容就是生命哲学。明代著名学者、东林党人领袖高攀龙也对此五字之真义心领
神会。提出“易之本体只是一个生字”。[3]此语很有见地，点明了“易”之根本就是“生生”。
一部《周易》，千头万绪，无非究明此“生生之道”。此“生生之道”，展现出不同于西方生命
哲学的发展理路。西方生命哲学（以柏格森为代表）将个体“生命冲动”本体化，而“易”学则
将个体之间“生命交流”本体化，这就必然涉及到个体之间的和谐问题。因此，怎样实现生生和
谐，是《周易》生命哲学探讨的题中之义。同时，《周易》的生生和谐思想对当今社会大有精神
转生的价值。
一、《周易》的生命哲学
首先，从《周易》的产生谈起。关于《周易》经传的形成，朱熹取四圣说，认为四圣皆以
《周易》为卜筮之书。他说：“易本卜筮之书，后人以为止于卜筮。至于王弼用老庄解，后人便
只以为理，而不以为卜筮，亦非。想当初伏羲画卦之时，只是阳为吉，阴为凶，无文字，某不敢
说，窃意如此。后文王见其不可晓，故为之作彖辞。或占得爻处不可晓，故周公为之作爻辞。又
不可晓，故孔子为之作十翼，皆解当初之意。”〔4〕清代朱骏声在《说文通训定声》中认为：
“三易之易读为觋.。”按《说文》曰：“觋能齐事神明者，在男曰觋，在女曰巫。”高亨据此认
为，《易》为“巫觋之书”。[5]这些说法很有学术见地。这可以从《易经》没有被秦始皇的一把
大火烧毁得到佐证。那么，那时的人为什么会占卜呢？究其原因，本人认为有二：一是当时社会
的生产力极其低下，限制了人们的文化智慧。人们无能力理解下雨、生病、做梦、地震等的真正
原因，产生了对大自然种种现象的恐惧或崇拜，导致了人们的种种迷信与迷误；二是由于人的进
化，总是伴随着某些退化而进行的。随着人的进化，而人的直觉认知能力或直接把握“天道”的
能力不断下降，为了把握、认识“天道”，他们相信可以借助于多年生的蓍草和长寿的灵龟来断
人事的吉、凶、祸、福。正如《系辞传》中所讲“是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言。
其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此？”[6]意思是说，君子
将有所作为，将到哪儿去，问于卜筮，它就告诉你。其主要目的，以期用它来满足人们的生存和
行动、实现生命的价值而趋利避害、预见未来的美好愿望。《周易 》中也包含着强烈的生命优患
意识，包含着对生命的终极关怀，具有强烈的“重生”哲学意蕴。这可以从《周易》的兴起中得
到证明。“《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危，危者
使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎。此之谓《易》之道也。”[6]此是
说，《周易》大概兴起于殷周之际，当时周文王受到殷纣王的迫害，所以卦爻辞中，隐含着危
机。其主要目的，在求没有灾祸。那么，怎样才能避免灾祸呢？“《易》之兴也，其于中古乎？
作易者其有忧患乎？是故履，德之基也。谦，德之柄也。复，德之本也。恒，德之固也。损，德
之修也。益，德之裕也。困，德之辩也。井，德之地也。巽，德之制也。”[6]以为，当人处于忧
患时，应该从《周易》中寻找其道德教训，作为防止和解除忧患的依据。同时，三陈九卦的意
义，目的是要人们于忧患中提高自己的道德境界，以此作为化凶为吉的手段。同时，整个《周
易》，谈生的地方俯拾皆是，仅一处偶见一个“死”字，所谓“原始反终，故知死生之说。”[1]
这是说，人生之“终”，虽是“死”，但“死”之“反”，就是“生”，有“死”，才有
“生”，所以《周易》的智慧表现在人生哲学的生死观上，是重视“生”而轻视“死”的。总
之，《周易》的作者具有生命忧患意识或者生存忧患意识，但生命忧患本身是《周易》生命哲学
探讨的永恒主题，追求和平与安宁是人类梦寐以求的理想。
其次，我们把《系辞传》中讲到的“天地之大德曰生”[1]和“易于天地准，故能弥纶天地之
道”[1]二句结合起来看，“易”就是讲天地（宇宙）“生生之道”的。为什么这样讲呢？纵观六
十四卦及排列次序，为什么只有乾、坤两卦有“用九”、“用六”而别的卦没有呢？为什么乾、
坤两卦有《文言传》而别的卦没有呢？为什么讲筮法只说“乾之策二百一十有六，坤之策百四十
有四，凡三百有六十，当期之日。”[6]而没有说别的卦呢？要真正理解“易与天地准”，及以上
提出的几个问题，就必须联系《系辞传》中所说的“乾坤其《易》之蕴邪？乾坤成列而《易》立
乎其中矣。乾坤毁则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣”[6]来看。这是说，全部
《易》都蕴藏在乾、坤里面。《易》的出现，完全在阴阳，乾卦代表阳，坤卦代表阴，以乾坤象
征天地，上下排列，则《易》象征的天地造化，才能在其中成立。如果乾坤两卦毁灭，天地的秩
序被破坏，则《易》就消失停止了；如果《易》消失停止了，则天地阴阳的变化，恐怕也就不存
在了。既然，整个《易》就是讲乾坤的，也就是讲天地的，而天地之大德就是生长万物。所以，
“易”就是讲“生生”的。从乾、坤到屯、蒙，一直到既济、未济，都是讲万事万物如何产生、
发展、变化的。
《易传》的作者对乾、坤在创始万物中所起的伟大作用，发出了由衷的赞叹。“大哉乾元，
万物资始”[1]，“至哉坤元，万物资生”[1]。诸如此类赞美的词还有，“乾知大始，坤作成
物”[1]。乾主宰着伟大生命的创始，坤顺承“乾”的创始，完成有形的生命。而天地“生生”之
德的本质是由乾坤两卦的性质所赋予的。“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉；夫坤，其
静也翕，其动也辟，是以广生焉。”[6]“专”指“独一”。因为阳自动，故而静也是自静，不是
顺什么而静。“直”指“正直”，它不受其他物影响而动静；“翕”，“和”也；“辟”指“打
开”。此打开是随阳而动，此翕，随阳而翕。因此，乾元以“自强不息”而“大生”，坤元以
“厚德载物”而“广生”。当然，乾坤（天地）创生万物还必须靠震（雷）、巽（风）、坎
（水）、离（火）、艮（山）、兑（泽）帮助才能产生万物，正如《荀子·天论》所述：“列星
随旋，日月递照，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成。”[7]
《周易》关于生的观念的来源，是作者“近取诸身，远取诸物”的结果。依《说卦传》，在
八卦中，乾取为父，坤取为母，震为长男，巽为长女，坎为中男，离为中女，艮为少男，兑为少
女。八卦好像一个大家庭，有三儿三女。把天地乾坤化生万物理解为与父母、男女生育后代相似
的事情。“天地氤蕴，万物化醇；男女构精，万物化生。”[6]这里所说的“男女”，显然不单指
人，而是泛指万物的阴阳两性，如动植物之雌雄、牝牡等。把男女交媾外推为天地交合，再抽象
为阴阳交感，此即周易哲学阴阳范畴的逻辑诞生。从“男女”交媾而直接言及“万物”化育，这
是思维的跃迁。故李贽一语道破：“极而言之，天地一夫妇也。”[8]当然，《周易》的生命哲学
并不是对男女构精现象的简单比附，而是“顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳”。[1]易学家们
是在经历了探赜索隐、钩深致远、精义入神、穷神知化的过程，才最终形成具有丰富内容、深邃
智慧的生命哲学理论体系。
第三，《易传》认为生命的产生是有规律可循的，这里所说的生命不单指狭义的生物学意义
上的生命体，而是指广义上的生命，是指能够自我发展、自我创造、自我演化、自我更新的存在
物。宇宙间无论是有生命的东西或无生命的东西，只不过是一阴一阳之道的体现和实现。《系辞
传》云：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”。[6]“一阴一阳”，是说，又阴又阳，
即有阴就有阳，有阳即有阴，阴可变为阳，阳可变为阴，这就是“道”。凡是继承这一法则的，
便是完善的，此即“继之者善也”。凡是具备一阴一阳的，就完成其有形的生命，成就万物，此
即“成之者性也。”继善成性的涵义表明，阴阳之道的主旨在于生育和化成。天地系最大的阴
阳。戴震在解释此语时曾说：“一阴一阳，盖言天道之化不已也，道也。一阴一阳，其生生乎，
其生生而条理乎？”[9]这是对易道的全面而准确的把握。所谓孤阴不生，独阳不长，乾坤（阴
阳）不独用，乾坤并建，相互不离，彼此渗透。宋儒朱熹对“阴阳”命题作了较简明而切近的解
说。他说：“以一日言之，则昼阳而夜阴；以一月而言之，则望前为阳，望后为阴；以一岁言
之，则春夏为阳，秋冬为阴。从古至今，恁地滚将去，只是个阴阳，是孰使之然哉？乃‘道’
也。”[4] 认为“阴阳”是大自然万物的“二气”，而一阴一阳的交互作用则是事物运动发展之
道。而阴阳“恁地滚将去”，是从“动态”的角度表明阴阳所以为“道”的内在动力。通观宇
宙、大自然和人类社会的万事万物皆在阴阳“动态”之中生生不息的“化生”。
因此，我们可以从“一阴一阳之谓道”和“刚柔相推而生变化”中，窥见“天地之心”。复
卦下震上坤，表示阴盛极而阳初生。故《复·彖》释其义说：“复见其天地之心乎？”[1]所谓
“天地之心”，就是指天地间使万物洋溢生机、富有意义，使宇宙充满活力和光明的生命力，这
个生命力不是别的，那就是阴阳之间相推、相屈、相伸、相摩、相荡。所谓“复见其天地之心”
是说，那给一切事物带来希望的生命力就在盛极之阴中，就如同艰难困苦中的人们望见的那一缕
曙光。一阳之生，虽极弱小，然而所代表的生命力却坚不可摧，终归要兴望发达起来。如程颐所
说：“物之始生，其气至微，故多屯艰。阳之始生，其气至微，故多摧折。春阳之发，为阴寒所
折，观草木于朝暮，则可见矣。‘出入无疾’，谓微阳生长，无害之者也。既无害之，而其类渐
进而来，则将亨盛，故无咎也。”[10]朱熹进一步发挥此说，提出“天地以生物为心”，说：
“一元之气，运转流通，略无停间，只是生出许多万物而已”。[4]他又说：“枯槁欲生，是天地
有心时”，〔4〕是对《周易》“复见其天地之心”的深刻理解。
张载认为，所谓“天地之心”，则是“天地之大德”，就是“以生物为本”。因为从卦画中
看出，复卦是雷在地中，雷，动也。此指生命之动蕴藏于大地之中，故为《复》，此其一；其
二，初为始，初爻为阳爻，阳主生，即是说生命已萌动，此时生命虽弱小，但它却代表了事物的
发展趋势，因此，必由弱到强。张载的“以生物为本”，不仅诠释了乾之“大生”，也诠释了坤
之“广生”。张载还认为这个“心”不是别的，就是一个“仁”字，这也就是他为天地所立之
“心”。由其有“仁”，所以天地才能“大生”，才能“广生”。张载就是这样，把人的生命内
涵，赋予宇宙生命之意蕴，将人之生命升华为宇宙之生命。因此，宇宙才充满了生意、生机。从
这个意义上讲，宇宙就是“生生”。
《周易》中生命哲学，从某种角度讲，与柏格森的生命哲学颇有相通之处，但又较之柏氏理论
更为宏阔、更为深邃。柏格森认为，在有机界中普遍存在着一种生命之流或生命冲动，它既构成
了生物进化的源泉和动力，又是宇宙精神现象的本源，整个世界即源于生命的创进过程。但两者
的背后又蕴涵着重要的差异。柏格森仅仅赋予生命以心理的特质（参阅《创造进化论》），他所
说的生命冲动，带有意志冲动的特征，将个体“生命冲动”本体化。而“易”本身创造生命的历
程，是没有思考，没有作为，寂然不动的，但只要能够感应，就能生成天下一切事物，贯通天下
一切的道理，正如《系辞传》所云：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”[1]
它是将个体之间“生命交流”本体化，所谓“天地感而万物化生”。[1]任何个体的意志冲动都不
能单独完成生命，只有阴阳双方的相交、相感，生命才得以产生。
二、生生在于和谐
如前所述，《周易》中蕴含着丰富的生命哲学，而生命的本质在于追求和谐。《易传》把
“三才”(天、地、人)一体的宇宙视为一个大生命系统，从而提出了“天地之大德曰生”，“生
生之谓易”的思想，它引领我们去直观地领悟这个生命系统的“易道”——天道、地道、人道；
它先让我们倾听“道言”，然后再让我们“言道”。由此，它引导我们将所领悟到的“易道”运
用于我们的人事中，求得天人之际的和谐、人际的和谐、身心的和谐。
那么这个大生命系统存在的理想状态是怎样的呢？那就是“乾道变化，各正性命，保合太
和”。[1]“乾道”就是指天道，即天时，气候变化的法则。“各正性命”，就是指万物因天道之
变化，各得其应有的本性和寿命。“保和”，就是保全。“太和”就是指最和谐的状态，也就是
指天时节气的变化极其和谐，风调雨顺，万物皆受其利。“太和”即最高的和谐，是生生之太
和，是动态的和谐。包括人与自然的和谐以及人与人之间的和谐，“保合太和”即通过人的主观
活动，加以保合之功，不断的进行调控，使万事万物“各正性命”，造就了一种符合人们所期望
的万物繁庶天下太平的良好局面，但天地无心而成化，鼓万物而不与圣人同忧，无计度、无目
的，只有通过人的有计度有目的的经营谋利，使阴阳刚柔协调并济，才能使宇宙和谐、社会太
平。《泰·彖传》说：“天地交泰，后以裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民”。[1]“天地
交泰”是指自然界的和谐规律，“裁成”、“辅相”是指人类的行为，人类所以适应自然界的和
谐规律来参赞天地之化育，并且谋划一种和谐的、自由的、活泼的、舒畅的社会发展前景，有了
“保和太和”，于是万物嘉祉，天下太平。
（一）生生的前提
生命如何产生，《周易》提出了“二元一体”的关系模型。所谓“二元”，是讲阴阳双方的
差异对待。我们知道，世间没有绝对相同的两个事物，假如没有异，天地浑沌，男女不分，万物
无殊，合中便无从谈起。然而，物有同类、异类，而异类不相交，所谓“方以类聚，物以群
分。”[1]类有同性、异性，而同性不相交，所谓“二女同居，其志不相得。”[1]而在《周
易》，男女是同类异性，天地、乾坤、阴阳，也都是同类异性。我们知道，一方面，非同类不相
交，这是一个生命法则，所谓“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人
作，而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”〔1〕另一方面，非异性也不相
交，这也是一个生命法则，所谓“二女同居，其志不同行。”[1]这就是说，无论异类之间，还是
同类同性之间都是不可交和的，纵然交合也无“生生”之理。
所谓“一体”，是讲阴阳双方的亲和统合。现在我们拿《老子》和《周易》，看“和”在化
育万物中的作用。《老子·第四十二章 》云：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴
而抱阳，冲气以为和”。[11]“三生万物”的“三”是指什麽呢？“三”是阴阳和合的冲气，只
有阴阳和合的冲气才能生成和化育万物。这种观点在《易传》中同样可以看到，《易传》云：
“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”。[6]“四象”是
指什么呢？“四象”就是以代表两仪符号 阳、阴组成的 老阳、老阴、少阴、少阳四象，如果没
有阴阳合和的少阴、少阳两象。就不能生成八卦，也就不能产生万物。荀子讲：“天地和而万物
化生，阴阳接而变化起”。[7]《中庸》曰“致中和，天地位焉，万物育焉”。[12]可见“和”在
化育生成万物中起着非常重要的作用。其实，阴阳概念强调的是阴阳之间的和谐。在《庄子·天
运》中有：“一清一浊，阴阳调和。”[13]在《吕氏春秋·重己》中：“阴阳之和，不长一类；
甘露时雨，不私一物。”[14]这一思想在《易经》的许多卦中得到证明。如《泰》卦，泰是通的
意思，顾名思义，泰是天地之间和人类社会不多见的一种交通和畅的最佳状态。处于这种状态，
在自然界必是风调雨顺，在人类社会必是物足民丰，天下和平。是什么原因造成的呢？卦辞说：
“泰，小往大来”，《周易》以柔为小，以刚为大；以在上卦为往，在下卦为来。“小往大
来”，是说泰卦的上经卦坤在上，下经卦乾在下。坤上乾下，地在天上，为什么就是泰呢？《彖
传》说“泰，小往大来，吉亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳外阴，内健而
外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。”[1]泰之所以为泰，所以吉亨，因为它“小往
大来”，阳天应在上，而此居下，地阴应在下而此居上。由于这种位置的颠倒，才形成了一种动
势，阳必上升，而阴必降下，于是天地交。正所谓阴阳互藏，刚柔相济，刚柔二经卦在卦中不但
处于斗争状态，有时侯也非常和谐的统一在一起，只有和谐的统一在一起，万物才能相通而茂盛，上下相同而志同，相同则长久，志同则致远。否卦与泰卦的情况完全相反。否坤下乾上，大
往而小来。《否·彖》曰：“天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也”。[1]这说明天地
交好，不交不好，不交不合，万物不能遂生。中国哲学中的“和同”论，所讲的就是这个道理，
那就是史伯所讲的：“和实生物，同则不继，以他平他谓之和，故能丰长而物归之，若以同裨
同，尽乃弃矣。”（《国语·郑语》）“同”指既同类，且同性，其交不合生命法则，故“不
继”。 “和”则仅指同类，不同性，其交才合乎生命的法则，故“生物”。
易学认为，阴阳之间既对待又统一，即所谓“二元一体”，是天地万物运变生化的动力和根
源。《系辞传上》曰：“刚柔相推而生变化”。[1]又曰：“是故刚柔相推，八卦相荡，鼓之以雷
霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑”[1]。相推、相荡，是指阴阳之间的相互作用。《说卦
传》云：“故水火相逮；雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也”[1]。就像天和地一
样，既相违背，又相逮及，从而在各种具体的阴阳矛盾中，生生不已。
在看一看《咸》卦，《咸·彖辞》云：“咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。”[1]
“天地感而万物化生。”[1]这里所说的“二气”，就是指阴阳二气，亦即对待的双方。咸卦艮下
兑上；艮是少男，兑是少女，女在男上，意味着阴在阳上。阴气经常在下，阳气经常在上；现在
上下交还，这就是“二气感应”的象征。说的正是这个道理。意在表明，只有天地阴阳刚柔动静
变化作用的错综复杂、絪缊交密，才能使万物得以醇化，欣欣向荣，生生不息。
（二）生生和谐的途径
对待双方的“和谐”是万物生生不息的条件，那么怎样在对待中求得和谐、把握和谐呢？
1、尚中 中即正，正即中，依据易学，中就是恰如其分，切中其理。尚中就是要求恰如其分
地掌握“一阴一阳之谓道”的法则和规范，既不过阴，又不过阳，做到不偏不倚，无过无不及。
《易经》的尚中思想，首先表现在它对蓍法的解释上，提出了中位说。在六爻卦中，二爻居
下卦中位，五爻居上卦中位。居于二五之位的爻象又称中爻。据专家研究，在《周易》中，二五
爻吉辞最多，合计占47.06%，差不多占到了总数的一半；其凶辞最少，合计仅占13.94%。三爻凶
辞最多，上爻次之，三、上合计占62.3%；三爻吉辞最少，仅占6.5%；初、四爻凶中求吉类最多，
占44.54%。[15]《周易》认为六十四卦一般中位为吉。《系辞传下》：“二多誉。”[1]“五多
功”[1]，即指此。卦之中位，象征事物处于正道。一般情况下，虽不当位，但居二五之位，亦
吉。如《噬嗑》卦，其六五爻并不当位，但居上卦之中，所以《彖》说：“柔得中而上行，虽不
当位，‘利用狱’也。”[1]以此卦为吉利。《象传》对《讼》卦九五注：“‘讼，元吉’，以中
正也。”王弼：“用其中正以断枉直。中则不过，正则不邪。”（《周易注·讼》）故虽争讼而
得吉。又如其解《需》卦：“位乎天位，以中正也。”此指九五爻，既当位，又居中位，称为
“天位”，即天子之位。以此解释此卦辞“亨、利贞。”所以后来解易者，以《乾》卦九五爻
辞：“飞龙在天，利见大人”，为天子之占，称帝王为九五之尊。对《临》卦六五之“吉”注：
“‘大君之宜’，行中之谓也。”对《解》卦九二注：“九二贞吉，得中道也”等等。其实，无
论处在什么爻位上，都可以做到恰到好处。恰到好处，就是中正。
《易传》提出“一阴一阳之谓道”的命题，指明事物均含阴阳对待的两个方面。刚柔相济，阴
阳平衡，是《周易》致中正的方法。这一命题告诉我们，当阴阳两种势力相互配置得当，协调相
济，形成一种优化组合，就会出现和谐的局面，从而使事物得以亨通，相反，如果配置不当，阴
阳失调，刚柔乖异，就会使和谐的局面受到破坏，以至发生冲突，从而使事物阻塞不通而出现危
机。因此，所谓中行就是要求全面把握事物对待的两个方面，正确处理两个方面的关系。 如《大
过》卦，初、上为阴爻，二至五为阳爻。阳四阴二，阳爻是阴爻的二倍，阳为大，阴为小，故称
“大过”，即大者（阳）过也。所以《大过·彖》讲：“大过，大者过也。栋桡，本末弱也。”
[1]“栋桡”指屋子栋梁脆弱，原因是“本末弱”，阴阳不均衡，房屋可以倒塌。《周易》认为大
过卦显示出不中而应纠正，以维持阴阳双方的和谐。尚中包涵了要准确把握事物的“度”的思
想。度是质和量的统一。一定的质要求一定的量，一定的量保证一定的质。尚中要求无过无不
及，就是精确掌握分寸，以使事物达于理想的最佳和谐状态。
“中”与“和”有非常密切的关系。中是实现和的必要条件。只有中才能和,不中则不和。依
据易学，和是阴阳协同，和调制化，使事物时时处处恪守中道。《荀子·宥坐》记载了孔子参观
鲁庙时用“欹器”来教育学生的故事。“孔子观于鲁桓公之庙，有欹器焉。孔子问于守庙者曰
‘此为何器’？守庙者曰：‘此盖为宥坐之器’。孔子曰：‘吾闻宥坐之者，虚则欹，中则正，
满则覆。’孔子顾谓弟子曰：‘注水焉！’弟子挹水而注之。中而正，满而覆，虚而欹。孔子喟
然叹曰：‘吁！恶有满而不覆者哉！”[7]所谓“欹器”（欹，倾斜偏倒之意），是春秋时鲁庙中
的一件造型特殊、寓意深刻的礼器，可以注水入内，但非实用品，只用于摆设而示箴诫于人，其
形上下小，中间大，空虚时倒一边，注满水时也倾覆歪倒，只有注水于中间最适当之部分（“中
正”之处），才稳立不偏。因此，其器的作用在于常置座位之右以告诫人们要立身中正，即须充
实又不可自满，姑又名为“宥坐之器”（宥，通“右”，宥坐既放置座右）。孔子通过注水于欹
器，向学生揭示了把握中道的重要性，其事虽小，象征意蕴宏深。 孔子倡导中庸，他说：“执其
两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”[12]《中庸》则把“中和”定为天下的根本：“中也者，
天下之大本也；和也者，天下之大道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”[12]后来，儒家都把
“中庸”作为最高的道德标准。
2、贵时
《周易》贵时，“时”字多见。为什么贵时呢？我们知道“生生之谓易”。（《系辞传》）万
事万物生生不息，是一个流动的生命过程，本性和特征在“日新”，主要表现为时间。而事物的
运动、变化和发展充满着阴阳不测的往来运动，那么，随时的观念就必须被提升为宇宙的普遍法
则。因为，这种阴阳不测的世界观要求的正是随时的智慧，而随时正是人参与世界的最为基本的
途径或法则。 因此人们要想在实践中获得成功，人与时必须协调一致。
从《周易》本身来看，本人认为“时”字有三义：应时、合时；时机；境界。第一“应
时”、“合时”。人类一切活动都必须服从天地盈虚，宇宙之时，即“应时”、“合时”。因为
人类生存于天地之中，天地时空由日月和天体的运动所造，不受人控制，尽管人类有自己相对独
立的时空体系，但必须与包容着它们的宇宙时空相适宜。《周易》之中论到“应时”、“合时”
的地方颇多，如“君子终日乾乾，与时偕行。”[1] “益动而巽，日进无疆，天施地生，其益无
方。凡益之道，与时偕行。”[1]“过以利贞，与时行也。”[1]“其德刚健而文明，应乎天而时
行，是以元亨。”[1]总之，“时行”就是叫人应时而变，有所作为。第二，指“时机”。常言
道，机不可失，时不在来。“天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大义哉！”[1]
天打雷下雨，百果草木像久逢甘霖一样皆萌芽，解的时机对万物化生的作用太重要了。“天地革
而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时，大矣哉！”[1]其“顺乎天”，指顺乎天时，
“应乎人”，则是指顺应社会兴衰之人时。如果两方面缺一，革命就不会成功，故接下来说“革
之时，大矣哉！”。“革之时”的“时”，就是“时机”，如果“时机”把握不好，不但不会成
功，反而会遭到更大的损失。第四，“境界”说，“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道
光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以‘不获其身，行其庭不见其人，无咎
也。”[1]时当止则止，时当行则行；时当消则消，时当息则息。只要行止消息不失其时。就会达
到一种“不获其身，行其庭不见其人”的境界。达到这种境界，他们就会成为“与天地合其德，
与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”[1]的“大
人”或“圣人”。
《周易》贵时，贵时的用意显然是在“推天道而明人事”，指导人们如何把握、适应变化中
的客观世界，以便在大自然和人类社会的制约中获得尽可能多的自由。《系辞传下》总结说：
“君子藏器于身，待时而动，何不利之有？”[1]不仅遇到困难与危险不可妄动，其实任何作为都
需要一定的时空条件，才能成功。无此时空条件，则任何努力都无济于事。故《乾·文言》亦
说：“君子进德修业，欲及时也。”[1]“待时”和“及时”常是等候外部时空条件，然不可空手
坐等。当此等候之时，须积极准备主体自身条件。一旦外部条件具备，才有能力不失时机地做出
相应举措。孔子是贵时的杰出人物。孔子自己说：“我则异于是，无可无不可。”[16]又说：
“直哉史鱼，邦有道则矢，邦无道则可卷而怀之。”[16]孟子对此有最为明晰而精辟的概况，他
说：“可以速则速，可以久则久，可以处则处，可以仕则仕，孔子也。“[12]这话等于说，孔子
这个人的最大特点就是“经权”一个时字。孟子接着说：“伯夷，圣之清也。伊尹，圣之任者
也；柳下惠，圣之和者也。孔子，圣之时者也。”[12]这话等于说，在诸多圣人中，唯孔子适时
而变，不拘一偏。另外，还应该注意到，把握“时”，其关键在于“中”，在于“时”而得
“中”，也就是《孟子》和《中庸》中所谓的“时中”。“时中”即“中”而因其“时”，
“时”而得其“中”。得其中，所谓经也；因其时，所谓权也。有经有权，故能变通。“变通
者，趣时者也。”[1]所以讲“时中也。”[1]如果“执中无权，犹执一也。执一者，为其贼道
也，举一而废百也。”[12]因此，“时中”表现为一种高超的人生智慧。
总之，每个人都应该随时而动，把握时机主动协调自身与自然、人类社会之间的各种关系，
与时俱进，在各种对待中求得和谐。
3、变、通
《易传》中，曾多次地反复倡明“变、通、久”之意蕴，如“一阖一辟谓之变，往来不穷谓之
通”，[1]“化而裁之谓之变，推而行之谓之通”[1]，“《易》，穷则变，变则通，通则久”[1]
等。从《易》卦来看，《泰》《否》相接，《剥》《复》转机，《既济》《未济》紧随，以至全
部六十四卦以《乾》始而以《未济》终，这标志着由一个过程又过渡到另一个新的过程，都昭示
了“变、通、久”之理致，暗含了事物总是在对待变化中走相通达。在《系辞传下》中说：
“《易》之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典
要，唯变所适。”[1]点明了“易”的精神就是变易，变易没有止境，它是宇宙的根本法则。而其
法则遵循着“穷则变，变则通”的道理，而“穷则变”，重在“变”，当事物“山穷水尽”时，
就必须变，才能“柳暗花明”。“变则通”，重在“通”，变的目的在于使事物走向通达，通达
才能使事物保持长久。
那么，怎样变易、革新、变通呢？《周易》提出了几条基本原理。一是要顺天或应天而变。
这是说，变易革新要根据客观事物的发展规律来进行，不能逆规律，逆历史潮流而行，指出要
“顺天休命。”[1]也就是说要顺应天。只有顺承了事物发展的客观规律，才可以资生万物，“应
乎天而时行。”[1]特别是在（《革·彖》）指出“天地革而四时成；汤武革命，顺乎天而应乎
人”，[1]把商汤推翻夏朝建立商朝，周武王推翻商朝建立周王朝的革命看作是顺应当时社会发展
规律的必然结果。二是要顺时而变。即是说，变易、变革必须根据客观环境的变化选择适当的时
机，才能取得成功，否则，只会徒劳无益。《易传》指出“广大配天地，变通配四时”，[1]要求
变通、变革适应四时的变化，并特别指出要“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”
[1]真正做到“君子以治历明时。”[1]“刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。”[1]关于这一
点，“刻舟求剑”、“守株待兔”的故事可引起人们的时时反思。三是要应乎人。在社会改革的
大潮中仅仅顺天趋时是远远不够的，因为改革的目的虽然是为了统治阶级的统治，但改革的结果
是社会的进步与发展，所以改革的受益对象也包括广大的黎民百姓。因此，改革是否符合广大民
众的利益，能否满足广大百姓的愿望，能否满足他们的需要，是变易改革成败的关键，因为“天
地养万物，圣人养贤以及万民。”[1]所以《周易》在顺乎天，顺乎地趋于时的基础上，还要应乎
人以满足广大民众的愿望、利益与需要。它指出“是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断
天下之疑”。[1]主张“明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。”[1]要求变革变易以
明察民情为基础，在此基础之上而“使民不倦。”[1]“使民宜之。”[1]并能充分发挥人道的作
用。
总之，《周易》中包涵着丰富而深刻的生生和谐思想，这一思想对当今社会有着启示性和指
导意义。首先，要保持自身心灵的和谐。一方面，要自强不息，与时俱进；另一方面，要遁世无
闷，潇洒大度，决不消极、颓废、避世。其次，要实现人与人之间的和谐。通过加强自身的道德
修养，培养自己博大的仁爱情怀，效法天道，推己及人，提升自己的思想境界，以便实现人际之
间的和谐、社会的有序稳定。最后，要遵循“天、地、人”（三才之道），实现人与自然的和
谐，走社会可持续发展之道。
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作者简介：聂民玉（1969-）男，河北唐县人，讲师，哲学硕士；马建民（1975— ）男，河北大学政法学院硕士研究生；
通讯地址：河北省保定市合作路1号河北大学政法学院35号信箱 071000
联系电话：0312—3183726
聂民玉 majianmin271@sohu.com
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文章出处：
周易研究中心
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文章作者：
聂民玉
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