問：“‘八卦成列，象在其中矣'，象，只是乾、兊、離、震之象，未說到天地、雷風處否？”曰：“是。然‘八卦成列'是做一項看，‘象在其中'又是逐箇看。”問曰：“‘成列'是自一竒一耦畫到三畫處 ①，其中逐一分，便有乾、兊、離、震之象否？”曰：“是。”（林學 �1�0録） 問：“‘八卦成列'，只是說乾、兊、離、震、巽、坎、艮、坤，先生解更云‘之類'，如何？”曰：“所謂‘成列'者，不止只論此横圖。若乾南坎北又是一列，所以云‘之類'。”（同上） 問：“‘剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣'，‘變'字是揔卦爻之有徃來相錯者言，‘動'字是專指占者所值當動底爻象而言否？”先生云：“‘變'是就剛柔交錯而成卦爻上言，‘動'是專主當占之爻言。如二爻變，則占者以上爻為主，這上爻便是動。如五爻變，一爻不變，則占者以不變之爻為主，則這不變底便見動處也。”（同上） “剛柔者，立本者也。變通者，趨時者也”，此兩句亦相對說。剛柔者，隂陽之質，是移易不得之定體，故謂之本。若剛變為柔，柔變為剛，便是變通之用。（吳必大録） “剛柔者，立本者也。變通者，趨時者也”，便與“變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也”是一樣。剛柔兩箇是本，變通便只是其往來者。（林學 �1�0録） 問“‘貞勝'、‘貞觀'、‘貞明'，張程之說孰是？”曰：“伊川解‘貞'作‘常'者為是。吉凶二者，不是吉便是凶，常須一件勝，故曰‘貞勝'。‘貞'所以訓‘常'者，《易傳》解此字處多云‘正固'，固乃常也。為‘正'字盡‘貞'義不得，故又着一‘固'字。謂如雖是正，又必常固守之，然後為貞。四徳‘貞'字屬五常‘智'字，孟子云‘智之實，知斯二者，弗去是也'。徒知弗能守之，亦不可，便是‘正固'之義。大抵屬北方者，便有二義。如冬至前四十五日屬今年，後四十五日屬明年。子時前四刻屬今日，後四刻屬明日。艮終始萬物，青龍、白虎、朱雀皆一物； 至玄武，便龟、蛇二物 。 ②此殊好笑。”（吳必大録） 問：“‘吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也'，其義如何？”曰：“‘貞'只是常。‘吉凶者，貞勝者也'，吉凶常相勝者也。吉凶常相勝，不是吉勝凶，便是凶勝吉。二者常相勝，故曰‘貞勝'。天地之道則常示，日月之道則常明。‘天下之動，貞夫一者也'，天下之動雖不齊，常有一箇是底，故曰‘貞夫一'。《隂符經》云：‘自然之道静，故天地萬物生。天地之道浸，故剛柔勝。'若不是極靜，則天地萬物不生。浸者，漸也。天地之道漸漸消長，故剛勝柔。此便是‘吉凶貞勝'之理。這必是一箇識道理人說，其他多不可曉，似此等處特然好。”（陳文蔚録） 因論張子“貞勝”之說，雖非經意，然其說亦自好，便只看得他此說，有甚不可？大凡看人解經，雖有與經意稍逺，然其說是底自是一說，不可廢他。不特後人，雖有時 ③已如此。文王重卦‘乾元亨利貞'，只是云‘大亨利貞守正'而已，夫子却自分作四徳。今看文王卦辭，當看文王意思；夫子《文言》，當看夫子意思。豈可以一說為是，一說為非！（吳必大録） 先生說“吉凶之道，貞勝者也”，言吉凶常相勝。如隂勝陽，陽勝隂之類，更相為勝。（蔡念成述李燔所聞） “吉凶者，貞勝者也”，“貞”猶常也，吉則勝凶，凶則勝吉，理自如此。因說“貞”字兼“正固”二義，惟程子發明之，因云“凡屬北者皆兼二義。如冬至前一半屬今年，後一半屬明年。又如夜半子時前一半屬今日，後一半屬明日。甚有肖北方元武、龜蛇之象”。（萬人傑録） 問：“‘吉凶者，貞勝者也'，‘貞'字便是性之骨？”曰：“貞 ④是常恁地，便是他本相 ⑤如此。猶言‘附子者，貞熱者也。龍腦者，貞寒者也'。天下只有箇吉凶常相往來。《隂符經》云：‘自然之道靜，故萬物生。天地之道浸，故隂陽勝。'此語極道得妙。靜能生動，‘浸'是漸漸恁地消去了，又漸漸長。天地之道，便是常恁地示人。” “吉凶者，貞勝者也”，這兩箇物事常相勝，一箇吉，便有一箇凶在後面。天地間一隂一陽，如環無端，便是相勝道理。（黄顯子録） “吉凶者，貞勝者也”，這一句最好看。這箇物事，常在這裏相勝，一箇吉，便有一箇凶在後面來。這兩箇物事，不是一定住在這裏底。“物各以其所正為常”，“正”是說他當然之理，蓋言其本相如此也，與“利貞”之“貞”一般，所以說“利貞者，性情也”。横渠說得這箇别。他說道，貞便能勝他。如此，則下文三箇“貞”字說不通。這箇只是說吉凶相勝。天地間一隂一陽，如環無端，便是相勝底道理。《隂符經》說：“天地之道浸，故隂陽勝。”“浸”字最下得妙。天地間不陡頓恁地隂陽勝。又說那五箇事在這裏相生相尅，曰：“五賊在心，施行於天。”用不好心去看他，便都是賊了。“五賊”乃言五性之徳；“施行於天”，言五行之氣。陳子昂感遇詩亦畧見得這般意思。大 概 說相勝是說他常底，他以本相為常。 “天地以生物為心”，此語恐未安。熹竊謂此語恐未有病。蓋天地之閒，品物萬形，各有所事，惟天確然於上，地隤然於下，一無所為，只以生物為事。故《易》曰：“天地之大徳曰生。”而程子亦曰：“天只是以生為道。”其論“復見天地之心”，又以動之端言之，其理亦已明矣。然所謂“以生為道”者，亦非謂將生來做道也。凡若此類，恐當且認正意而不以文害詞，則辨詰不煩而所論之本指得矣。（荅張欽夫） 先生問曰：“如何是‘爻象動乎内，吉凶見乎外'？”或曰：“隂陽老少在分蓍揲卦之時，而吉凶乃見於成卦之後。”曰：“也是如此。然‘内外'字，猶言先後微顯。” “功業見乎變”，是就那動底爻見得。這“功業”字似“吉凶生大業”之“業”，猶言事變、庶事相似。（林學 蒙 録） “聖人之情見乎辭”，下連接說“天地之大徳曰生”，此不是相連，乃各自說去。“聖人之大寳曰位”，後世只為這兩箇不相對，有位底無徳，有徳底無位，有位則事事做得。（ ? 淵録） “理財、正辭、禁民為非”是三事，大 ? 是辨别是非。理財，言你底還你，我底還我正；辭，言是底説是，不是底説不是，猶所謂“正名”。（同上） 問：“人君臨天下，大小大事，只是‘理財正辭'，如何？”曰：“‘理財'是因上文而言，聚得許多人在這裏，無財何以養之？有財不能理，又使不得；‘正辭'，便只是分别是非。”又曰：“教化便却在‘正辭'裏面了。”（林學 �1�0録） “仰則觀象於天”一段，只是隂陽竒耦。（李閎祖録） 三五之目不可考，古事類此者多矣，今日豈能必其是非邪？但既有是名號，則必有是人，《易大傳》但舉其制作之盛者而言耳。如漢人但言髙祖、孝文，豈可便謂其間無惠帝邪？（與李璧書） 所論《五帝紀》所取多《古文尚書》及《大戴禮》為主，為“知所考信”者，然伏羲、神農見《易大傳》，乃孔聖之言，而八卦列於《六經》，為萬世文字之祖，不知史遷何故乃獨違而不録，遂使《史記》一書如人有身而無首，此尚為知所考信者邪？（荅呂祖儉） 古者伏羲“觀鳥獸之文，與地之宜”。那時未有文字，只是仰觀俯察而已。想得聖人心細，雖以鳥獸羽毛之微，也盡察得有隂陽。今人心粗，如何察得？或曰：“伊川見兔，曰：‘察此亦可以畫卦。'便是此義。”曰：“就這一端上，亦可以見耳。凡草木禽獸，無不有隂陽。鯉魚脊上有三十六鱗（隂數），龍八十一鱗（陽數）。龍不曽見，鱗魚必有之。又龜背上文，中間一簇成五段文，兩邊各挿四段，共成八文。又八文之外，兩邊周圍共有二十四段。中間五段者，五行也；兩邊挿八段者，八卦也；周圍二十四段者，二十四氣也。箇箇如此。又如草木之有雌雄，銀杏、桐、楮、牝牡、麻竹之類皆然。又樹木向陽處則堅實，其背隂處必虛軟。男生必伏，女生必偃，其死於水也亦然。蓋男陽氣在背，女陽氣在腹。”（揚子雲《太玄》云：“觀龍虎之文，與龜鳥之象。”謂二十八宿也。沈僴録） “觀鳥獸之文，與地之宜”，“近取身，逺取物”，“仰觀天，俯察地”，只是一箇隂陽。聖人看這許多般事物，都不出這“隂陽”兩字。便做河圖、洛書，也只是隂陽，粗說時即是竒耦。聖人却看見這箇上面都有那隂陽底道理，故說道讀《易》不可恁逼拶它。歐公只是執定那“仰觀俯察”之說，便與河圖相礙，遂至不信它。（ ? 淵録） 道夫問：“‘近取諸身，百理皆具'，此言人之一身與天地相流通，無一之不相似。至下面言‘屈伸往來之義，只於鼻息間見之'，却只是說上意一脚否？”曰：“然。”又問：“屈伸往來，只是理自如此。亦猶一闔一闢，闔為闢之基，闢為闔之基否？”曰：“氣雖有屈伸，要之方伸之氣，自非既屈之氣。氣雖屈，而物亦自一面生出。此所謂‘生生之理'，自然不息也。”（楊道夫録） “以通神明之徳，以類萬物之情”，萬物之情，盡於八卦，而震、巽、坎、離、艮、兊又揔於乾坤。曰“動”，曰“ ?”， 曰“止”，皆健底意思；曰“麗”，曰“說”，曰“入”，皆順底意思。聖人下此八字，極狀得八卦情性盡。（吳必大録） 問：“‘斲木為耜，揉木為耒，蓋取諸益'，《本義》云‘上入下動'，於爻卦義則是，於取象有所未曉。”曰：“耜乃今之鏵，耒乃鏵柄。雖是下入，必竟是上面用力，方得入。” “蓋取諸益”等，“蓋”字乃模樣是恁地。 “黄帝、堯、舜氏作”，到這時候，合當如此變。《易》“窮則變”，道理亦如此。“垂衣裳而天下治”，是大變他以前底事了。十三卦是大 ? 說，則這幾箇卦也自難曉。（ ? 淵録） “通其變，使民不倦”，須是得一箇人“通其變”。若聽其自變，如何得？（葉賀孫録） “上古結繩而治，後世聖人易之以書契”，天下事有古未之為而後人為之，因不可無者，此類是也。如年號一事，古所未有。後來既置，便不可廢。胡文定却以後世建年號為非，以為年號之美，有時而窮，不若只作元年、二年、三年也。此殊不然。三代以前事迹多有不可考者，正縁無年號，所以事無統紀，難記。如云某年，王某月，箇箇相似，更無理 ? 處。及漢既建年號，於是事乃各有紀屬而可記。而今有年號，猶自姦偽百出。若只寫一年、二年、三年，則官司詞訴簿厯，憑何而决？少間更無討理 ? 處。嘗見前輩說，有兩家争田地。甲富買在元祐幾年，乙富買在其先。甲富遂將“元”字改擦作“嘉”字，乙富别將出文字又在嘉祐之先，甲家遂又將嘉祐字塗擦作皇祐。有年號了，猶自被人如此，無後如何！（沈僩録） 結繩，今溪洞諸蠻猶有此俗。又有刻板者，年月日時，以至人馬糧草之數，皆刻板為記，都不相亂。（同上） “《易》者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之動也”，“《易》者，象也”，是緫說起，言《易》不過只是隂陽之象。下云：“像也”，“材也”，“天下之動也”，則皆是說那上面“象”字。（林學履録） 林學履問：“‘《易》者，象也。象也者，像也。'四句莫只是解箇‘象'字否？”曰：“‘象'是解‘易'字，‘像'又解‘象'字，‘材'又是解‘爻 ⑥'字。末句意亦然。”（黄義剛録） “易也，者象也。象也者，像也”，只是髣髴說，不可求得太深。 程 先生只是見得道理多後，却將來寄搭放上面说。（蕭佐録） 問：“‘爻也者，效此者也'，是效乾坤之變化而分六爻；‘象也者，像此者也'，是象乾坤之虛實而為竒耦。”曰：“‘象此'、‘效此'，此便是乾坤。”又曰：“象便只是象其竒耦。”（林學 �1�0録） 問“陽卦多隂，隂卦多陽，其故何也？陽卦竒，隂卦耦”，曰：“陽卦三畫，所以多隂；隂卦四畫，所以多陽。”因為之說，曰：“陽卦宜多陽而反多隂，隂卦宜多隂而反多陽，其故何也？蓋陽卦之數必五，竒數也，竒則隂畫自多；隂卦之數必四，耦數也，耦則陽畫自多。其多隂多陽，皆自然而然，非人力之所能參也。”先生曰：“是。” “二君一民”，試教一箇民而有兩箇君，看是甚模樣！（ ? 淵録） “憧憧往來，朋從爾思”，聖人未嘗不教人思，只是不可憧憧，這便是私了。感應自有箇自然底道理，何必思他？若是義理，不可不思。（同上） 或問：“《易傳》說感應之理，謂‘凡有動皆為感，感則必有應，而應復為感，而感復有應'，如何？”曰：“如日往則感得那月來，月往則感得那日來；寒往則感得那暑來，暑往則感得那寒來。一感一應，一徃一來，其理無窮。感應之理是如此。”曰：“此以感應之理言之，非有情者。”云：“‘有動皆為感'，似以有情者言。”曰：“父慈，則感得那子愈孝；子孝，則感得他父愈慈，其理亦只一般。”（陳文蔚録） “憧憧往來”，“徃來”自不妨如“暑往寒來，日徃月來”，皆是常理。只看箇“憧憧”字，便閙了。（廖徳明録） 問：“‘天下同歸而殊途，一致而百慮'，何故不云‘殊塗而同歸，百慮而一致'？”曰：“也只一般。但他是從上說下，自合如此。”又問曰：“此章意言萬變雖不同，然皆一理之中所自有底，不用安排。”曰：“此只說得一頭。尺蠖若不屈，則信不得 身 ⑦；龍蛇若不蟄，便不 ? 得氣，如何存得身？‘精義入神'，疑其與行處不相關，然而見得道理通徹，乃所以‘致用'。‘利用安身'與‘崇徳'不相關，然而動作得其理，則徳自崇。天下萬事萬變，無有不感通往來之理。”又曰：“‘日往則月來'一段，乃承上文‘憧憧徃來'而言。徃來皆人所不能無者，但憧憧則不可。” 陳同父祭東萊文云：“在天下無一事之可少，而人心有萬變之難明。”先生曰：“若如此，則雞鳴狗盗皆不可無。”因舉《易》曰：“天下之動，貞夫一者也。天下何思何慮？同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮？”又云：“同父在利欲膠漆盆中。”（李閎祖録） “天下何思何慮”一段，此是言自然而然。如“精義入神”，自然“致用”；“利用安身”，自然“崇徳”。（甘節録） “天下何思何慮”，便是先打破那“思”字，却說那“同歸殊塗，一致百慮”。又再說“天下何思何慮”，謂何用如此“憧憧往來”，而為此朋從之思也。日月寒暑之往來，尺蠖龍蛇之屈伸，皆是自然底道理；不往則不來，不屈則不能伸也。今之為學，亦只是如此。“精義入神”，用力於内，乃所以“致用”乎外；“利用安身”，求利於外，乃所以“崇徳”於内。只是如此做將去。雖至於“窮神知化”地位，亦只是徳盛仁熟之所致，何思何慮之有。（周謨録） 所謂“尺蠖之屈，以求伸也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇徳也”，而今尺蠖蟲子屈得一寸，便能伸得一寸來許；他之屈，乃所以為伸。龍蛇於冬若不蟄，則凍殺了；其蟄也，乃所以存身也。“精義入神”，乃所以致用也；“利用安身”，乃所以崇徳也。“欲罷不能”，如人行歩，左脚起了，不由得右脚不起，所謂“過此以往，未之或知也”。若是到那“窮神知化”，則惟是“徳之盛也”方能。（黄義剛録） ? 問：“前夜先生所荅一之動靜處，曽舉云：‘譬如與兩人同事，須是相救始得。' ? 看來，靜却救得動，不知動如何救得靜？”曰：“人須通達萬變，心常湛然在這裏。亦不是閉門靜坐，塊然自守。事物來，也須去應。應了，依然是静。看事物來，應接也不難，便是‘安而後能慮'。動了靜，靜了動，動靜相生，循環無端。如人之嘘吸，若只管嘘，氣須絶了，又須吸；若只管吸，氣無去處，便不相接了。嘘之所以為吸，吸之所以爲嘘。‘尺蠖之屈，以求伸也；龍蛇之蟄，以存身也'，屈伸消長，闔闢往來，其幾不曽停息。大處有大闔闢，小處有小闔闢；大處有大消息，小處有小消息。此理萬古不易。如目有瞬時，亦豈能常瞬？定又須開，不能常開。定又須瞬，瞬了又開，開了又瞬。至纎至微，無時不然。”又問：“此說相救，是就義理處說動靜。不知就應事接物處說動靜如何？”曰：“應事得力，則心地靜；心地靜，應事分外得力；便是動救靜，靜救動。其本只在湛然純一，素無私心始得。無私心，則動靜一齊當理，才有一毫之私，便都差了。”（徐 ? 録） 居父問：“動靜交相養之理。靜可能養動，動如何能養靜？”曰：“人亦須先能通達萬變，方能湛然純一。東坡云‘定之生慧，不如慧之生定'，這說亦好。且如‘艮其止'，止其所也。‘為人君，止於仁；為人臣，止於敬'，止於仁、敬者，靜也；要止於仁與敬者，便是動也。只管是一動一靜，循環无端，所以謂‘動極復靜，靜極復動'。如人之嘘吸，若嘘而不吸，則氣須絶；吸而不嘘，亦必應滯。嘘者，所以為吸之基。‘尺蠖之屈，以求伸也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇徳也'，大凡這箇都是一屈一伸，一消一息，一往一來，一闔一闢。大底有大底闔闢、消息，小底有小底闔闢、消息，皆只是此一箇道理。”（劉砥録） 尺蠖屈，便要求伸；龍蛇蟄，便要存身。精研義理，無毫釐絲忽之差，入那神妙處，這便是要出來致用；外面用得利而身安，乃所以入來自崇已徳。“致用”之“用”，即是“利用”之“用”。所以横渠云：“‘精義入神'，事豫吾内，求利吾外；‘利用安身'，素利吾外，致養吾内。”“事豫吾内”，言曾到這裏面來。（ ? 淵録） 且如“精義入神”，如何不思？那致用底却不必思。致用底是事功，是效驗。（同上） “入神”，是到那微妙人不知得處，一事一理上。（同上） 敬子問：“横渠‘“精義入神”，事豫吾内，求利吾外也。'‘求'字似有病，便有箇先獲底心。‘精義入神'，自然是能利吾外，何待於求？”曰：“然。當云‘所以利吾外也'。”（李又曰：“《繫辭》此已上四節，都是說咸卦。蓋只是自家感之它便應，非是有心於求人之應也。如上文往來屈伸，皆是此意。”） 豫，先知也，事未至而先知其理之謂豫。“凡事豫則立，不豫則廢”。横渠曰：“事豫吾内，求利吾外也。”又曰：“精義入神者，豫而已矣。”皆一義也。（沈僩録） 問横渠說“精義入神”一條，曰：“入神，是入至於微妙處。此却似向内做工夫，非是作用於外，然乃所以致用於外也。故其常謂門人曰：‘吾學既得於心，則修其辭；命辭無差，然後斷事；斷事無失，吾乃沛然。“精義入神”者，豫而已。'横渠可謂‘精義入神'。横渠云：‘氣有隂陽，推行有漸為化，合一測為神。' ⑧伊川 先生說神化等，却不似横渠較說得分明。”（葉賀孫録） 《易》中說“精義入神，以致用也”，義至於精，則應事接物之閒，無非一義。不問小事大事，千變萬化，改頭換面出來，自家應副他，如利刀快劍相似，迎刃而解，件件判作兩邊去。（同上） 《易》曰“精義入神，以致用也；利用安身，以崇徳也。過此以往，未之或知也。窮神知化，徳之盛也”，只是這一箇德 ⑨，非於崇徳之外，别有箇徳之盛也。做來做去，做到徹處，便是。（輔廣録） 《易》曰：“精義入神，以致用也。”蓋惟如此，然後可以應務；未至於此，則凡所作為皆出於私意之鑿，冥行而已。雖使或中，君子不貴也。（荅程洵） 銖問：“諸家所說‘時中'之義，惟横渠說所以能時中者，其說得之。‘時中'之義甚大，須‘精義入神'，始得‘觀其 ? 通，以行其典禮'，此方眞是義理也。行其典禮而不達 ? 通，則有時而不中者矣。君子要‘多識前言往行，以畜其徳'者，以其看前言往行熟，則自能見得時中，此是窮理致知功夫。惟如此，乃能‘擇乎中庸'否？”先生曰：“此說亦是。横渠《行狀》述其言云：‘吾學既得於心，則修其辭；命辭無差，然後斷事；斷事無失，吾乃沛然。精義入神者，豫而已矣。'它意謂須先說得分明，然後方行得分明。今人見得不明，故說得儱侗，如何到行處分明！”（董銖録） “精義”二字，聞諸長者，所謂義者，宜而已矣。物之有宜有不宜，事之有可有不可，吾心處之，知其各有定分而不可易，所謂義也。精義者，精諸此而已矣。所謂精云者，猶曰察之云爾。精之之至而入於神，則於事物所宜，毫釐委曲之間無所不悉，有不可容言之妙矣。此所以致用而用无不利也。 （荅江元道） 近世為“精義”之說，莫詳於《正蒙》之書，而五峰 胡 先生者，（名宏，字仁仲。）亦曰“居敬，所以精義也”，此言尤精切簡當，深可玩味。恐執事未以為然，則試直以文義考之。“精義入神”，正與“利用安身”為對。其曰“精此義而入於神”，猶曰“利其用而安其身”耳。楊子所謂“精而精之”，用字正與此同，乃學者用功之地也。若謂“精義”二字即是道體，則其下復有“入神”二字，豈道體之上又有所謂神者，而自道以入神乎？以此言之，斷可决矣。 （同上） 因令看“利用安身，以崇徳也”，大雅云：“‘利者，義之和也。'順利此道，以安此身，則徳亦從而進矣。”荅曰：“孔子遭許多困厄，身亦危矣，而徳亦進，何也？”大雅云：“身安而後徳進者，君子之常。孔子遭變，權之以宜；寧身不安，徳則須進。”荅曰：“然。”劉仲升云：“横渠說：‘“精義入神”，事豫吾内，求利吾外也；“利用安身”，素利吾外，致養吾内也。'”（荅曰：“他說自分明。”荅曰：“然。意似未盡。”余大雅録） 如“利用安身，以崇徳也。窮神知化，徳之盛也”，只是這一箇徳，非於“崇徳”之外，别有“徳之盛”也。（萬人傑録） “利用安身”，今人循理，則自然安利；不循理，則自然不安利。（黄升卿録） 夫子之教顔子，只是博文、約禮二事。至於“欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾”處，只欠箇熟。所謂“過此以徃，未之或知也。窮神知化，徳之盛也”。（萬人傑録） 問“‘欲罷不能'，程子云：‘ 到此地位工夫尤难 ， ⑩直是峻絶，又大段着力不得。'”曰：“ 未到这处，须是用力。 ⑾到這處，自要用力不得。孔子‘六十而耳順，七十而從心所欲不踰矩'，如這耳順處，如何用力？這裏熟了，只自然恁地去。在熟之而已，因舉横渠‘大可為也，化不可為也'。”又曰：“過此以往，未之或知也。窮神知化，徳之盛也。”（徐 ? 録） 或問：“張子說：‘始學之要，當知“三月不違”與“日月至焉”，内外賓主之辨，使心意勉勉循循而不能已。過此幾非在我者。'末後一句如何看？”曰：“既有循循勉勉底工夫，自然住不得。‘幾非在我者'，言不待用力也。如《易傳》中說‘過此以往，未之或知也'之意。為學正如推車子相似，才用力推得動了，便自轉將去，更不費力。故《論語》首章只說箇‘學而時習之，不亦說乎'，便言其效騐者。蓋學至說處，則自不容已矣。”（輔廣録） 問：“昨日先生說佛氏‘但願空諸所有'，此固不是。然 明道 先生嘗說胷中不可有一事，如在試院推筭康節 ?， 明日問之，便也已忘了。此意恐亦是‘空諸所有'底意。”曰：“此出上蔡《語録》中，只是録得他自意，無這般條貫。顔子‘得一善則拳拳服膺而不失'，孟子‘必有事焉而勿忘'，何嘗要人如此？若是箇道理，須着存取。只如《易繫》說‘過此以往，未之或知'，亦只是‘雖欲從之，末由也已'之意。在他門說，便如鬼神變怪，有許多不可知底事。”（廖徳明録） “未之或知”，是到這裏不可奈何；“窮神知化”，雖不從這裏出來，然也有這箇意思。（ ? 淵録） “窮神知化”，化，是逐些子挨將去底。一日復一日，一月復一月，節節挨將去，便成一年，這是化。神，是一箇物事，或在彼，或在此。當其在隂時，全體在隂；在陽時，全體在陽。都只是這一物，兩處都在，不可測，故謂之神。横渠言：“一故神，兩故化。”又注云：“兩在，故不測。”這說得甚分曉。（同上） “窮神知化，徳之盛也”，這“徳”字，只是上面“崇徳”之“徳”。徳盛後，便能“窮神知化”，便如“聦明睿知皆由此出”，“自誠而明”相似。（同上） “窮神知化，徳之盛也”，猶言“自誠而明”，“聦明睿知皆由此出”。（同上） 林問：“《正蒙》：‘形而上者得辭，斯得象矣。神為不測，故緩辭不足以盡神；化為難知，故急辭不足以體化。'如何是緩辭、急辭？”先生荅曰：“神自是急辭。化是漸漸而化，若急辭形容之不可。”（徐 ? 録） “神化”二字，前人都說不到。惟是横渠分說得出來分曉，雖伊川已說得鶻突。（同上） 問：“‘非所困而困焉，名必辱'，大意指‘困于石'，說石是挨動不得底物事，自是不須去動它。若只管去用力，徒自困耳。”又曰：“‘且以人事言之，有着力不得處。若只管着力去做，少間去做不成，它人却道是自家無能，便是辱了名。'或曰：‘若在其位，則做得。'”曰：“自是如此。爻意義 ⑿，謂不可做底事，便不可入頭去做。” 張欽夫說《易》，謂只依孔子《繫辭》說便了。如說：“‘公用射隼于高墉之上，獲之，旡不利'，子曰：‘隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。'只如此說，便了。”固是如此，聖人之意只恁地說不得。縁在當時只理 ? 象數，故聖人明之以理。（葉賀孫録） “公用射隼”，孔子自是發出言外意。（林學 �1�0録） 問：“危者以其位為可安而不知戒懼，故危；亡者以其存為可常保，是以亡；亂者有其治，是自有其治，如‘有其善'之‘有'，是以亂。”曰：“某舊也如此說。看來‘保'字說得較牽強，只是常有危亡與亂之慮，可以‘安其位，保其存，有其治”。 《易》曰：“知幾其神乎！”便是這事難。如“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫”。今有一樣人，其不畏者，又言過於直；其畏謹者，又縮做一團，更不敢說一句話，此便是曉不得那幾。若知幾，則自中節，無此病矣。“君子上交不謟，下交不瀆”，蓋上交貴於恭，恭則便近於謟；下交貴和易，和則便近於瀆。蓋恭與謟相近，和與瀆相近，只爭些子，便至於流也。（沈僴録） 道夫言“誠無為，幾善惡”，“蓋誠者，自然之實理，無俟營為，及幾之所動，則善惡著矣。善之所诚，則為五常之徳。聖人不暇修為，安而全之；賢者則有克復之屬。要之，聖賢雖有等降，然及其成功，則一而已。故曰：‘發微不可見，充周不可窮之謂神'。”曰：“故是如此。但幾是動之微，是欲動未動之間。便有善惡，便須就這處理 ?。 若至於發著之甚，則亦不濟事矣，更怎生理 ?？ 所以聖賢說‘戒愼乎其所不覩，恐懼乎其所不聞'。蓋幾微之際，大是要切！”又問：“以誠配太極，以善惡配隂陽，以五常配五行，此固然。但‘陽變隂合，而生水火金木土'，則五常必不可謂共出於善惡也。此似祗是說得善之一脚。”曰：“《通書》從頭是配合，但此處却不甚似。如所謂‘剛善剛惡，柔善柔惡'，則確然是也。”（楊道夫録） “君子上交不謟，下交不瀆”，他這下面說“幾”。最要看箇“幾”字，只爭些子。凡事未至而空說，道理易見；事已至而顯然，道理也易見。惟事之方萌，而動之微處，此最難見。或問：“‘幾者動之微'，何以獨於上交下交言之？”曰：“上交要恭遜，才恭遜，便不知不覺有箇諂底意思在裏頭；‘下交不瀆'，亦是如此。所謂‘幾'者，只才覺得近諂近瀆，勿令如此，此便是‘知幾'。‘幾者，動之微，吉之先見者也'，《漢書》引此句，‘吉'下有‘凶'字。當有‘凶'字。”（沈僴録） “上交不諂，下交不瀆，其知幾乎人情”，上交必謟，下交必瀆，所爭只是些子。能於此察之，非“知幾”者不能也。（上交着些取奉之心，下交便有傲慢。） “幾者動之微”，是欲動未動之閒，便有善惡，便須就這處理 ?。 若到發出處，更怎生奈何得！所以聖賢說謹獨，便都是要就幾微處理 ?。（ 葉賀孫録） 魏問“幾者，動之微，吉之先見者也”，曰：“似是漏字。《漢書》上說：‘幾者，動之微，吉凶之先見者也。'似說得是。幾自是有善有惡。君子見幾，亦是见得，方舎惡從善，不能無惡。”又曰：“《漢書》上添字，如豈‘若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆，而人莫之知也！'添箇‘人'字，似是。”（同上） 幾雖已感，却是方感之初；通，則直到末梢皆是通也。如推其極，到“協和萬邦，黎民於變時雍”，亦只是通也。幾，却只在起頭一些子。（李閎祖録） 問：“‘知微知彰，知柔知剛'，伊川作‘見微則知彰矣，見柔則知剛矣'，其說如何？”先生云：“也好。看來只 ⒀作四件事，亦自好。既知微，又知彰，既知柔，又知剛，言其無所取不知，所以為民之望也。”（林學 �1�0録） “知微，知彰，知柔，知剛”，是四件事。（同上） “其殆庶幾乎”，殆，是幾乎之義。又曰：“是近義。”又曰：“殆，危者，是爭些子底意思。”又曰：“或以‘幾'字而言。但《左傳》與《孟子》‘庶幾'兩字，都只做‘近'字說。‘有不善未嘗不知，知之未嘗復行'，直是顔子天資好，如至清之水，纎芥必見。”（襲蓋卿録） “天地絪緼，萬物化醇”，“致一”，專一也。惟專一，所以能絪緼；若不專一，則各自相離矣。化醇，是已化後。化生，指氣化而言，草木是也。（沈僩録） 横渠云：“‘艮三索得男'，乾道之所成；‘兊三索得女'，坤道之所成；所以有‘天地絪緼，男女構精'之義。”亦有此理。 “致一”，是專一之義， 程 先生言之詳矣。天地男女，都是兩箇方得專一，若三箇便亂了。三人行，減了一箇，則兩箇，便專一。一人行，得其友，成兩箇，便專一。 程 先生說初與二，三與上，四與五，皆兩箇相與。自說得好。 ( 初、二二陽，四、五二隂，同徳相比；三與上應，皆兩相與。林學 �1�0録 ) 夫子云：“不學《詩》，無以言。”先儒以為心平氣和則能言。《易繫辭》曰：“易其心而後語。”謂平易其心而後語也。（荅劉玶） （《文公易説》卷十三，王天宗 標點 ） ①原文有重複，據《語類》補正。 ②原為“ 元武便二物 ”，有缺誤，據《語類》補正。 ③“有時”，《語類》作：“古來”。 ④原無“ 貞 ”，據《語類》補。 ⑤原無“相”，據《語類》補。 ⑥《語類》為“象”。 ⑦原缺“ 身”，據《語類》補。 ⑧《語類》 作 “ 陰陽二氣推行以漸，謂化；闔辟不測，謂神。 ” ⑨原無“德”，據《語類》補。 ⑩原無“ 到此地位工夫尤難 ”，據《語類》補。 ⑾原無“ 未到這處，須是用力。”據《語類》補。 ⑿《語類》無“ 義 ”字。 ⒀原为“人”，据《语类》补正。 | 