世傳一至九數者為河圖，一至十數者為洛書，考之於古，正是反而置之，予於《啓蒙》辨之詳矣。讀《大戴禮》書又得一證甚明，當篇有二九四，七五三，六一八之語，而鄭氏注云法 龜文也，然則漢人固以此九數者為洛書矣。閤皂 甘 君叔懷欲刻二圖山中，覽者未必深考，又當大啓爭端，聊書以諗之。慶元丁巳上元節日遯翁。（書書河圖洛書後） 先生謂甘叔懷曰：“曽看河圖洛書數否？無事時好看，且得自家心流轉得動。”（輔廣録） 河圖既無四隅，則比之洛書固亦為圎矣。注中三句本《唐書·厯志》一行之説。二始者，一二也。一竒故為剛，二耦故為柔。二中者，五六也。五者十日，六者十二辰也。二終者，十與九也。閏餘之法，以十九嵗為一章，故其言如此。然一章之數似有附會，當時姑借其説以明十數之為河圖耳。（荅廖徳明） 論雖以四十五為河圖，五十五者為洛書，然序論之文多先書而後圖，蓋必以五十五數為體，而後四十五者之變可得而推，又況《易傳》明有五十有五之文，而《洪範》又有九位之數耶。（荅程大昌） 河圖洛書，熹竊以大傳之文詳之。河圖洛書蓋皆聖人所取以為八卦者，而九疇亦并出焉。今以其象觀之，則虚其中者所以為《易》也，實其中者所以為《洪範》也。其所以為《易》者已見于前段矣，所以為《洪範》，則河圖九疇之象、洛書五行之數有不可誣者，恐不得以其説出於緯書而略之也。（與郭沖晦） 林夔孫問：“前日承先生説，云老陽少隂老隂少陽，即除了本身一二三四，便是九八七六之數，今觀《啓蒙》陽進隂退之説，也是如此。”荅曰：“他進退亦是自然如此，不是人去强教他進退。但是以十言之，則大故分曉，這物事好則劇。”問云：“看河圖上此數便牽走了。”曰：“天地只是不會説，倩聖人出來説。若天地自 會 説，想見更説得好。如河圖洛書便是天地畫出底。” 或問：“河圖自五之外，如何一便成六七八九十？”荅曰：“皆從五過，則一對五而成六，二對五而成七，三對五而成八，四對五而成九，到末梢五又撞着个五，五便成十。”又曰：“河圖是常數，洛書是變數。”（舒高録） 問温公河圖洛書之説。荅云：“温公以河圖洛書為怪妄，未是。若説果無此，夫子何以説河不出圖？《尚書》云云，此理蓋有之。温公又以《繋辭》為非聖人之書，亦縁圖書之説故也。”（吕煇録） 問：“或曰天地之數五十有五，而大衍之數五十，何也？銖竊謂天地之所以為數不過五而已。五者，數之祖也。蓋參天兩地，三陽而二隂，三二各隂陽，錯而數之，所以為數五也。是故三其三、三其二而為老陽老隂之數，兩其三、一其二而為少隂之數，兩其二、一其三而為少陽之數，皆五數也。河圖自天一至地十，積數凡五十有五，而其五十者，皆因五而後得，故五虚中若無所為，而實迺五十之所以為五十也。（一得五而成六，二得五而成七，三得五而成八，四得五而成九，五得五而成十，無此定數，則五十者何自來耶？）洛書自一五行至九五，福積數凡四十有五，而其四十者亦皆因五而後得，故五亦虚中若無所為，而實乃四十之所以為四十也。（一六共宗而為太陽之位數，二七為朋而為少隂之位數，三八成友而為少陽之位數，四九同道而為太隂之位數，不得此五數，何以成此四十耶？）即是觀之，河圖洛書皆五居中而為數宗祖。大衍之數五十者即此五數衍而乗之，各極其十，則合為五十也。是故五數散布於外為五十而為河圖之數，散布於外為四十而為洛書之數，衍而極之為五十而為大衍之數，皆自此五數始耳。是以於五行為土，於五常為信。水火木金不得土不能各成一氣，仁義禮智不實有之亦不能各為一徳，此所以為數之宗，而揲蓍之法必衍而極於五十以見於用也。不知是否？”荅云：“此説甚是。”（答董銖） 問：“河圖之數不過一奇一耦相錯而已，故太陽之位即太隂之數，太隂之位即太陽之數，少隂之位即少陽之數，少陽之位即少隂之數，見其迭隂迭陽，隂陽相錯所以為生成也。天五地十居中者，地十亦天五之成數，蓋一二三四已含六七八九者，以五乗之故也，蓋數不過五也。洛書之因一二三四以對九八七六，其數亦不過十，蓋太陽占第一位已含太陽之數，少隂占第二位已含少隂之數，少陽占第三位已含少陽之數，太隂占第四位已含太隂之數，雖其隂陽各自為數，然五數居中。太陽得五而成六，少隂得五而成七，少陽得五而成八，太隂得五而成九，則與河圖一隂一陽相錯而為生成之數者亦無以異也。不知可如此看否？《啓蒙》言其數與位皆三同而二異，三同謂一三五，二異謂河圖之二在洛書則為九，河圖之四在洛書則為七也。蓋一三五陽也，二四隂也。陽不可易而隂可易，陽全隂半，隂常從陽也。然七九特成數之陽，所以成二四生數之隂，則雖陽而實隂，雖易而實未嘗易也。不知是否？”荅云：“所論甚當。河圖相錯之說尤佳。”（同上） 二始者，一為陽始，二為隂始。二中者五六，二終者九十。五便是十干所起，六便是十二律所生。圎者星也。圎者河圖之數，言無那四角底，其形便圎。（ ? 淵録） 河圖中宫天五乗地十而得七八九六，因五得數，積五竒五耦而為五十有五。（ ? 淵録） 昆侖大無外，旁薄下深廣。隂陽無停機，寒暑互來往。皇犧古神聖，妙契一俯仰。不待窺馬圖，人文已宣朗。渾然一理貫，昭晰非象罔。珍重無極翁，為我重指掌。（感興詩） 一二三四九八七六最妙，一藏九，二藏八，三藏七，四藏六。（廖徳明録） 易有太極，是生兩儀者，一理之判，始生一竒一耦而為一畫者二也。兩儀生四象者，兩儀之上各生一竒一耦而為二畫者四也。四象生八卦者，四象之上各生一竒一耦而為三畫者八也。爻之所以有竒有耦，卦之所以三畫而成者以此而已。是皆自然流出，不假安排。聖人又已分明說破，亦不待更着言語，别立議論而後明也。此乃易學綱領，開卷第一義，然古今未見有識之者至 康節 先生始傳先天之學而得其説，且以此為伏羲之易也。《説卦》“天地定位”一章，先天圖乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八之序，皆本於此。若自八卦之上又放此而生之，至于六畫，則八卦相重而成六十四卦矣。六十四卦之上又放此而生之，至十二畫則六十四卦相重而成四千九十六卦矣，焦貢《易林》是也。（荅虞大中） 陳淳問：“先天圖有自然之象數，伏羲當初亦知其然否？”先生曰：“直圖據見在底畫較自然，圎圖作兩段來拗曲，恁地轉來 底 是竒，恁地轉去 底 是耦，有些造作，不甚依他元初 底 。伏羲當初只是太極下面有個隂陽，便知得一生二，二又生四，四又生八，恁地推去，做成這物事，不覺成來如此齊整。” 林學履問：“先天圖陽在隂中，陽逆行，隂在陽中，隂逆行，陽在陽中、隂在隂中皆順行，何謂也？”先生曰：“圖左一邊屬陽，右一邊屬隂。左自震一陽、離兊二陽、乾三陽為陽在陽中順行，右自巽一隂、坎艮二隂、坤三隂為隂在隂中順行。坤无陽，艮坎一陽，巽二陽，為陽在隂中逆行。乾无隂，兊離一隂，震二隂，為隂在陽中逆行。”又問：“先天圖心法也，圖皆自中起，萬化萬事生乎心也？”先生曰：“其中間白處便是太極，三十二隂三十二陽便是兩儀，十六隂十六陽底便是四象，八隂八陽底便是八卦。” 又問：“圖雖無文，終日言之不離乎是，何也？”曰：“一日有一日之運，一月有一月之運，一嵗有一嵗之運，大而天地之始終，小而人物之生死，逺而古今之世變，皆不外乎此。只是一箇盈虚消息之理，本是箇小底變成大底，到那大處又變成小底。如納甲法，乾納甲，坤納乙，艮納丙，兊納丁，震納庚，巽納辛，離納壬，坎納癸，亦是這箇。又如火珠林，若占一屯卦，則初九是庚子，六二是庚寅，六三是庚辰，六四是戊午，九五是戊申，上六是戊戌，亦是此。又如道家以坎離為真水火，為六卦之主，而六卦為坎離之用，自月初三為震，上弦為兊，望日為乾，望後為巽，下弦為艮，晦為坤，亦不外此。”又曰：“乾之一爻屬戊，坤之一爻屬已，留戊就己，方成坎離，蓋乾坤是大父母，坎離是小父母。”（黄義剛録） 楊至曰：“《正義》謂易者變化之緫號，代換之殊稱，乃隂陽二氣生生不息之理，竊見此數語亦說得好。”先生曰：“熹以為易字有二義，有變易，有交易。先天圖一邊本都是陽，一邊本都是隂。陽中有隂，隂中有陽，便是陽往交易隂，隂來交易陽，兩邊各各相對，其實非此往彼來，只其象如此。然聖人當初亦不恁地思量，只是畫一箇隂，畫一箇陽，毎箇便生兩箇，就一箇陽上又生一箇陽一箇隂，就一箇隂上又生一箇隂一箇陽，只管恁地去自一為二，二為四，四為八，八為十六，十六為三十二，三十二為六十四，既成箇物事，便自然如此齊整，皆是天地本然之妙元如此，但略假聖人手畫出來，如乾一索而得震，再索而得坎，三索而得艮，坤一索而得巽，再索而得離，三索而得兊，初間畫卦時也不是恁地，只是畫成八箇卦後，便見有此象耳。”（黄義剛録） 先天圖八卦為一節，不論月氣先後。（李閎祖録） 天一生水，三生木，木陽東北也。次而北，又次而東，此陽之生也。地二生火，四生金，金隂西南也。次而南，又次而西，此隂之生也。（劉砥録） 包揚問：“康節以數推物，如何？”曰：“此知康節之下者耳。今覆射者亦能之。康節之學本於明理明道，所謂觀天地之運化，然後頽然其順，浩然其歸，乃康節所到處。康節之學得於先天，蓋是専心致志，看得這物事熟了，自然前知。”又云：“康節看物事便成四箇，渠只是怕處其盛。且如看花，方其蓓蕾向盛也，半開漸盛，正開大盛則衰矣。人之勢熖者必衰，強壯者必死，是其理如此。康節一見則便能知之。先天圖有一月之象，自復而震，屬初三日，月之生也。至兊屬初八日，月之上弦也。乾，月之望也。巽，月之始虧也。至艮屬二十三日，月之下弦也。坤則其晦日也。”（萬人傑録） 先天圖一日有一箇恁地道理，一月有一箇恁地道理，以至合元 會 運世十二萬九千六百嵗，亦只是這箇道理。且以月言之，自坤而震，月之始生，初三日也。至兊則月之上弦，初八日也。至乾則月之望，十五日也。至巽則月之始虧，十八日也。至艮則月之下弦，二十三日也。至坤則月之晦，三十日也。（輔廣録） 問：“昨日先生說程子謂其體則謂之易。體猶形體也，乃形而下者。易中只説箇隂陽交易而已，然先生又嘗有言曰，在人言之則其體謂之心，又是如何？”曰：“心只是箇動静感應而已，所謂寂然不動，感而遂通者是也。看那幾箇字，便見得因言易是互相博易之義。觀先天圖便可見，東邊一畫隂便對西邊一畫陽，蓋東一邊本皆是陽，西一邊本皆是隂。東邊隂畫皆是自西邊來，西邊陽畫都是自東邊來。姤在西是東邊五畫陽過，復在東是西邊五畫隂過，互相博易而成，易之變雖多般，然此是第一變。”廣云：“程子所謂易中只説反復往來上下者，莫便是指此言之否？”曰：“看得來程子之意又别邵子所謂易。程子多理會他底不得，蓋他只據理而説，都不曾去問他。”（同上） 池陽士人何巨源以書問：“邵子詩有曰‘須探月窟方知物，未躡天根豈識人'，又先生賛邵子有曰‘手探月窟，足躡天根'，莫只是説隂陽否？”先生荅之云：“先天圖自復至乾，陽也，自姤至坤，隂也。陽主人，隂主物，手探足躡，亦無甚意義。但姤在上，復在下，上故言手探，下故言足躡。” 先天圖今所寫者是以一嵗之運言之，若大而古今十三萬五千六百年，亦只是這圈子，小而一日一時，亦只是這圈子，都從復上推起來。（李方子録） 問：“先天圖隂陽自兩邊生，若將坤為太極，與太極圖不同，如何？”曰：“他自據他意思説，即不曽契勘濓溪底。若論他太極，中間虚者便是，他亦自説圖從中起，今不合被横圖在中間塞却，待取出放外，它兩邊生者即是隂根陽，陽根隂，這箇有對，從中出即無對。”（陳文蔚録） 前書所論先天太極二圖，乆無好況，不暇奉報。先天乃伏羲本圖，非康節所自作，雖無言語，而所該甚廣，凡今易中一字一義，無不自其中流出者。太極却是濂溪自作，發明易中大概綱領意思而已。故論其局格，則太極不如先天之大而詳，論其義理則先天不如太極之精而約，蓋合下規模不同，而太極終在先天範圍之内，又不若彼之自然，不假思慮安排也。若以數言之，則先天之數自一而二，自二而四，自四而八，以為八卦，太極之數亦自一而二（剛柔），自二而四（剛善剛惡，柔善柔惡），遂加其一（中），以為五行，而遂下及於萬物。蓋物理本同而象數亦無二致，但推得有大小詳略耳。近日講論及修改文字頗多，當候相見面言之。（荅黄幹） 如先天之説，亦是太極散為六十四卦三百八十四爻，而一卦一爻，莫不具一太極。同上 問邵康節《男子吟》。先生曰：“康節詩乃是説他先天圖中數之所從起處，天根月窟指復姤二卦而言。”（楊道夫録） 示喻人物之説，未知康節之意果如何，但如來喻以隂陽分之，似亦有理。大抵先天圖自復至乾為陽，自姤至坤為隂。隂陽所主既有淑慝之分，則人物所稟亦不能無純駁之辨也。手探足躡出於一時之謬説，無足深論，當時但以姤在上而復在下，故以手足言之耳。（荅何進之） 問：“近略考卦變，以彖辭考之，説卦變者凡十九卦，蓋言成卦之由，凡彖辭不取成卦之由，則不言所變之爻。程子専以乾坤言變卦，然只是上下兩體皆變者可通，若只一體變者則不通。兩體變者凡七卦，隨蠱賁咸恒漸渙是也。一體變者兩卦，訟无妄是也。七卦中取剛來下柔、剛上柔下之類者可通，至一體變者則以來為自外來，故説得有礙。大凡卦變須觀兩體上下為變，方知其所由以成之卦。”先生曰：“便是此處説得有礙。且程傳賁卦所云，豈有乾坤重而為泰，又自泰而變為賁之理。若其説果然，則所謂乾坤變而為六子，八卦重而為六十四，皆由乾坤而變者，其説不得而通矣。蓋有則俱有，自一畫而二，二而四，四而八而八卦成，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四而重卦備。故有八卦則有六十四矣。此康節所謂先天者也。若震一索而得男以下乃是己有此卦了，就此卦生出此義，皆所謂後天之學。今所謂卦變者，亦是有卦之後，聖人見得有此象，故發於彖辭，安得謂之乾坤重而為是卦則更不可變而為他卦耶。若論先天，一卦亦無。既畫之後，乾一兊二離三震四，至坤居末，又安有乾坤變而為六子之理。凡今易中所言，皆是後天之易耳。以此見得 康節 先生後天之説最為有功。”（董銖録） 先天圖如何移出方圖在下，先生云：“是熹挑出。”（湯泳録） 先天之説昨已報商伯矣，來喻亦推得行，然皆未能究其緼。須先將六十四卦作一横圖，則震巽復姤正在中間。先自震復而却行以至於乾，乃自巽姤而順行以至於坤，便成圓圖，而春夏秋冬晦朔弦望晝夜昬旦皆有次第，此作圖之大指也。又左方百九十二爻本皆陽，右方百九十二爻本皆隂，乃以對望交相博易而成此圖，若不從中起以向兩端，而但從頭至尾，則此等類皆不可通矣。試用此意推之，當自見得也。（荅葉永卿） （《文公易说》卷一，刘保贞标点）
|
