看《易》須是看他卦爻未畫以前是怎模樣，却就這上見得他許多卦爻象數是自然如此，不是杜撰也。且《詩》則因風俗世變而作，《書》則因帝王政事而作。《易》初未有物，又是懸空説出，當其未有卦畫，則渾然一太極。在人則是喜怒哀樂未發之中，一旦發出來，則隂陽吉凶事都在裏面。人須是就至静虚中見得這道理，周遍通瓏方好，若先靠定一事説，則滯泥不通了，此所謂“潔静精 微，《 易》教也”。（荅王遇） 看《易》須是看它未畫卦爻以前是怎生模樣，却就這裏看他許多卦爻象數非是杜撰，都是自然如此。未畫之前，在《易》只是渾然一理，在人只是湛然一心，都未有一物在，便是寂然不動，喜怒哀樂未發之中也。忽然在這至虚至静之中，有箇象方發出許多象數吉凶道理來，所以靈，所以説潔静精 微 之謂《易》。《易》只是箇潔静精 微 ， 若 是如今人説得恁地拖泥帶水，有甚理 會 處？（沈僴録） 未有文字已有此書，謂有此理則可，謂有此書則不可。 （荅呉斗南） 昔我抱氷炭， 從 君識乾坤。始知太極藴，要妙難名論。謂有寧有跡，謂無復何存。惟應酬酢處，特達見本根。萬化自此流，千聖同兹源。曠然逺莫禦，惕若初不煩。云何學力微 ， 未勝物欲昬。 涓涓 始欲達，已被黄流吞。豈知一寸膠，救此千丈渾？勉哉共無斁，此語期相敦。（酬張南軒） ? 淵問太極兩儀五行。先生曰：“兩儀即隂陽，隂陽是氣，五行是質。立天之道曰隂與陽，是氣。立地之道曰柔與剛，是質。又如人魂是氣，體魄是質。”淵又云：“太極生兩儀，兩儀生四象。此如母生子，子在母外之義？若二氣五行，却是子在母内？”先生曰：“是如此。隂陽、五行、萬物各有一太極。”又云：“太極動而生陽，只是如一長物，不免就中間截斷説起。其實，動之前未嘗無静，静之前又未嘗無動。如繼之者善也，亦是就此説起。譬之俗語謂自今日為頭，已前更不受理意思。”或問太極一隂陽。先生曰：“一隂陽，道也；隂陽，器也。”（廖謙録） 趙師夏謂心為太極，林學蒙謂心具太極，師夏舉以為問。先生曰：“這般處極細難説，看來心有動静，其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神。”（葉賀孫録） “天下之理，無獨必有對”，至“足之蹈之”。曰：“真箇是未有無對者，看得如此時，果是詫異好笑。然亦有無對者，一隂一陽相對者也，太極却無對，五行中土亦無對。然太極却是與隂陽二物相對，五行中四物與一土對，四物有方，土無方，四物皆資土故也。湖南學者云善無對，不知惡乃善之對。惡者，反乎善者也。”（吳必大録） 楊至問：“《通書》‘水隂根陽、火陽根隂'與‘五行隂陽、隂陽太極'為一截，‘四時運行，萬物終始'與‘混兮闢兮，其無窮兮'為一截。混兮是利貞，誠之復，闢兮是元亨，誠之通，注下自五而一，自五而萬之説，則是太極常在貞上，恐未稳。 ” 先生曰：“便是猶有此等硬説處。”（李方子録） 《易》言太極生兩儀，一生二也，所以大衍之數虚一。周子言太極動而生隂，静而生陽，則一在二中。然要其實，一雖生二，依舊只在二中，但《易》摘出説耳。 ( 劉砥録 ) 楊道夫問：“竊謂夫子之道如太極，天下之事如物之有。萬物雖有萬，而所謂太極者則一。大極雖一，而所謂物之萬者未嘗亏也。至於曽子以忠恕形容一貫之妙，亦如今人以性命言太極也。不知是否？”曰 : “太極便是一，到得生兩儀時這太極便在兩儀中，生四象時這太極便在四象中，生八卦時這太極便在八卦中。”（楊道夫録） 太極中全是具一箇善，若三百八十四爻中有善有惡，皆隂陽變化以後方有。（葉賀孫録） 程大昌問 “道生一，一生二，二生三”。先生荅云：“熹恐此道字即《易》之太極，一乃陽數之竒，二乃隂數之耦，三乃竒耦之積。其曰二生三者，猶所謂二與一為三也。若直以一為太極，則不容復言道生一矣。詳其文勢，與列子‘易變而為一'之語正同。所謂一者，皆形變之始耳，不得為非數之一也。”（荅程大昌） 太極之義，正謂理之極致耳。有是理即有是物，無先後次序之可言，故曰“《易》有太極”，則是太極乃在隂陽之中，而非在隂陽之外也。今以大中訓之，又以乾坤未判，大衍未分之時論之，恐未安也。“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。今論太極而曰其物謂之神，又以天地未分、元氣合而為一者言之，亦恐未安也。有是理即有是氣，氣則無不兩者，故《易》曰“太極生兩儀”，而老子乃謂道先生一，而後一乃生二，則其察理亦不精矣。老莊之言之失，大抵類此，恐不足引以為證也。（荅程逈） 熹前書所謂太極不在隂陽之外者，正與來教所謂不倚於隂陽而生隂陽者合。但熹以形而上下者，其實初不相雜，故曰在隂陽之中。吾丈以形而上下者，其名不可相雜，故曰不在隂陽之外。雖所自而言不同，而初未嘗有異也，但如今日所引舊説，則太極乃在天地未分之前而無所與，於今日之為隂陽，此恐於前所謂不倚於隂陽而生隂陽，有自相矛盾處，更望詳考見教。（荅程逈） 《太極圖》立象盡意，剖析幽 微 ， 周子蓋不得已而作也。觀其手授之意，蓋以為唯程子為能受之，程子之秘而不示，疑亦未有能受之者爾。夫既未能黙識於言意之表，則道聴塗説，其弊必有甚焉。近年已覺頗有此弊矣。觀其《荅張閎中書》云書雖未出，未嘗不傳，第患無受之者，及《東見録》中論横渠清虚一大之説，使人向别處走，不若且只道敬，則其 微 意亦可見矣。若西銘則推人以知天，即近以明逺，於學者之用為尤切，非若此書詳於天而略於人，有不可以驟而語者也。孔子雅言，《詩》、《書》、執禮，而於《易》則鮮及焉，其意亦猶此耳。韓子曰：“堯舜之利民也大，禹之慮民也深。”其周子、程子之謂乎？熹向所謂 微 意者如此，不識高明以為如何？（荅張栻） 《太極圖》无極而太極上一圈即是太極，但挑出在上。（湯泳録 ) 太極一圈便是一畫，只是撒開引長一畫。（同上） “《易》有太極，是生兩儀。”兩儀、四象、八卦皆有形狀，至於太極有何形狀？故周子曰“无極而太極”，正謂无此形狀而有此道理耳。（吳必大録） 周子太極之書，如《易》六十四卦，一一有定理，毫髮不差，自首至尾，只不出隂陽二端而已。始處是生生之初，終處是已定之理。始有處説生，已定處説死，死則不復變動矣。（徐 ? 録） 周 先生《太極通書》便只是衮這幾句，易之為義也，只是如此，只是隂陽交錯、千變萬化皆從此出，故曰“《易》有太極”，這一箇便生兩箇，兩箇便生四箇，四箇便生八箇，八箇便生十六箇，十六箇便生三十二箇，三十二箇便生六十四箇，故八卦定吉凶，吉凶生大業。聖人所以説出時，只是使人不迷於利害之塗耳。（林夔孫録） 或問：“《太極圖》下二圈，固是乾道成男，坤道成女，是各有一太極也。如曰乾道成男，坤道成女，方始萬物化生。《易》中却云‘有天地然後有萬物，有萬物然後有男女'，是如何？”先生曰：“太極所説，乃生物之初，隂陽之精自凝結成兩箇，後來方漸漸生去。萬物皆然，如牛羊草木皆牝牡，一為陽一為隂。萬物有生之初，亦各自有兩箇，故曰二五之精，妙合而凝，隂陽二氣，更無停息。如金木水火土是五行，分了又三屬陽二屬隂，然而各又有一隂一陽，如甲便是木之陽，乙便是木之隂，丙便是火之陽，丁便是火之隂，只這箇隂陽更無休息，形質屬隂，其氣屬陽。金銀坑有金銀礦，礦便是隂，其光氣為陽。”（葉賀孫録） 問：“《太極圖》自一而二，自二而五，即推至於萬物。《易》則自一而二，自二而四，自四而八，自八而十六，自十六而三十二，自三十二而六十四，然後萬物之理備。西銘則止言隂陽，《洪範》則止言五行，或略或詳，皆不同，何也？”先生曰：“理一也，人所見有詳略耳，然道理亦未始不相值也。”（李閎祖録） 論横渠《正蒙》，説道體處，如“太和”、“太虚”、“虚空”云者，止是説氣。説聚散處，其流乃是箇大輪迴。蓋其思慮攷索所至，非性分自然之知。若語道理，惟是周子説“无極而太極”最好，如“由太虚，有天之名”，“由氣化，有道之名”，“合虚與氣，有性之名”，“合性與知覺，有心之名”，亦説得有理。“由氣化，有道之名”，如所謂“率性之謂道”是也。然使明道形容此理，必不如此説。伊川所謂“横渠之言誠有過者，乃在《正蒙》”，“以清虚一大，為萬物之原，有未安”等語，概可見矣。（萬人傑録） 來書反復，其於“無極太極之辨”詳矣，然以熹觀之，伏羲作《易》自一畫以下，文王演《易》自乾元以下，皆未嘗言太極也，而孔子言之。孔子賛《易》自太極以下，未嘗言无極也，而周子言之。夫先聖後聖，豈不同條而共貫哉？若於此有以灼然實見太極之真體，則知不言者不為少，而言之者不為多矣，何至若此之紛紛哉？今既不然，則吾之所謂理者，恐其未足以為羣言之折衷，又況於人之言有所不盡者，又非一二而已乎？既蒙不鄙而教之，熹亦不敢不盡其愚也。且夫《大傳》之太極者何也？即兩儀、四象、八卦之理，具於三者之先而緼於三者之内者也。聖人之意正以其究竟至極，無名可名，故特謂之太極，猶曰舉天下之至極，無以加此云耳，初不以其中而命之也。至如“北極之極”、“屋極之極”、“皇極之極”、“民極之極”，諸儒雖有解為中者，蓋以此物之極，常在此物之中，非指極字而訓之以中也。極者，至極而已。以有形者言之，則其四方八面輳將來，到此築底更無去處，從此推出四方八面都無向背，一切停勻，故謂之極耳。後人以其居中而能應四外，故指其處而以中言之，非以其義為可訓中也。至於太極則又初無形象、方所之可言，但以此理至極而謂之極耳。今乃以中名之，則是所謂理有未明而不能盡乎人言之意者一也。《通書》理性命章，其首二句言理，次三句言性，次八句言命，故其章内無此三字，而特以三字名其章以表之，則章内之言固已各有所屬矣。蓋其所謂靈、所謂一者乃為太極，而所謂中者乃氣禀之得中，與剛善、剛惡、柔善、柔惡者為五性，而屬乎五行，初未嘗以是為太極也。且曰中焉止矣，而又下屬於二氣五行化生萬物之云，是亦復成何等文字義理乎？今來喻乃指其中者為太極，而屬之下文，則又理有未明而不能盡乎人言之意者二也。若論無極二字乃是周子灼見，道體逈出常情，不顧旁人是非，不計自己得失，勇往直前，説出人不敢説底道理，令後之學者曉然見得太極之妙。不屬有無，不落方體，若於此看得破，方見得此老真得千聖以來不傳之秘，非但“架屋下之屋”、“疊牀上之牀”而已也。今必以為未然，是又理有未明而不能盡人言之意者三也。至於大傳既曰“形而上者謂之道”矣，而又曰“一隂一陽之謂道”，此豈真以隂陽為形而上者哉？正所以見一隂一陽雖屬形器，然其所以一隂而一陽者是乃道體之所為也。故語道體之至極，則謂之太極。語太極之流行，則謂之道。雖有二名，初無兩體，周子所以謂之無極。正以其無方所、無形狀，以為在無物之前，而未嘗不立於有物之後；以為在隂陽之外，而未嘗不行乎隂陽之中；以為通貫全體，無乎不在，則又初無聲臭影響之可言也。今乃深詆無極之不然，是直以太極為有形、有方所矣，直以隂陽為形而上者，則又昧於道器之分矣；又於形而上者之上，復有況太極乎之語，則是又以道上别有一物為太極矣。此又理有未明而不能盡乎人言之意者四也。至熹前所謂“不言無極，則太極同於一物，而不足為萬化根本；不言太極，則無極淪於空寂，而不能為萬化根本”，乃是推本周子之意，以為當時若不如此兩下説破，則讀者錯認語意，必有偏見之病，聞人説有即謂之實有，見人説無即以為真無耳。自謂如此説得周子之意，已是大煞分明，只恐知道者厭其漏洩之過甚，不謂如老兄者乃猶以為未穏而難曉也。請以熹書上下文意詳之，豈謂太極可以人言而為加損者哉？是又理有未明而不能盡乎人言之意者五也。來書又謂《大傳》明言《易》有太極，今乃言無，何耶？此尤非所望於髙明者。今夏因與人言《易》，其人之論正如此，當時對之，不覺失笑，遂至被劾。彼俗儒膠固，隨語生解，不足深怪。老兄平日自視為如何，而亦為此言邪？老兄且謂《大傳》之所謂“有”，果如兩儀、四象、八卦之有定位，天地五行萬物之有常形邪？周子之所謂“無”，是果虚空斷滅，都無生物之理邪？此又理有未明而不能盡乎人言之意者六也。老子復歸於無極，乃無窮之義，如莊生入無窮之門，以遊無極之野云爾，非若周子所言之意也。今乃引之而謂周子之言實出乎彼，此又理有未明而不盡乎人言之意者七也。高明之學，超出方外，固未易以世間言語論量，意見測度，今且以愚見執方論之，則重使世俗觀笑。既而思之，若遂不言，則恐學者終無所取正。較是二者，寧可見笑於今人，不可得罪於後世。是以終不獲已，而竟陳之，不識老兄以為如何？（荅陸九淵） 來書云直以隂陽為形器（止）、道器之分哉。荅曰：“若以隂陽為形而上者，則形而下者復是何物？更請見教，若熹愚見與其所聞，則曰凡有形有象者，皆器也；其所以為是器之理者，則道也。如是則來書所謂始終、晦明、竒耦之屬，皆隂陽所為之器，獨其所以為是器之理，如目之明、耳之聦、父之慈、子之孝乃為道耳。如此分别，似差明白，不知尊意以為如何？此一條亦極分明，切望略加思索，便見愚言不為無理，而其餘亦可以類推矣。”（同上） 六月一日，林黄中來相訪，問曰：“向時附去《易解》，其間恐有未是處，幸見諭。”予應之曰：“大凡解經，但令綱領是當，即一句一義之間，雖有小失，亦無甚害。侍郎所著却是大綱領處有可疑者。”林問：“如何是大綱領處可疑？”予曰：“《繫辭》所謂‘《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦'，此是聖人作《易》綱領次第，惟邵康節見得分明。今侍郎乃以六畫之卦為太極，中含二體為兩儀，又取二互體通為四象，又顛倒看二體及互體通為八卦。若論太極，則一畫亦未曽有，何處便有六畫底卦來？如此恐倒説了。兼若如此，即是太極包兩儀，兩儀包四象，四象包八卦，與聖人所謂生者，意思不同矣。”林曰：“惟其包之，是以能生之。包之與生，實一義爾。”予曰：“包如人之懷子，子在母中；生如人之生子，子在母外，恐不同也。”林曰：“公言太極一畫亦無，即是無極矣。聖人明言《易》有太極，而公言《易》無太極，何耶？”予曰：“太極乃兩儀、四象、八卦之理，不可謂無，但未有形象之可言爾。故自此而生一隂一陽，乃為兩儀，而四象八卦又是從此生，皆有自然次第，不由人力安排。然自孔子以來，亦無一人見得，至邵康節然後明其説，極有條理意趣可玩，恐未可忽。更詳之。”林云：“著此書正欲攻康節爾。 ” 予笑語之曰：“康節未易攻，侍郎且更子細，若此論不改，恐終為有識者所笑也。”林艴然曰：“正要人笑。”（記林栗辨易） 《太極》“中、正、仁、義”之説，若謂四者皆有動静，則周子於此便列四者之目為剰語矣。但熟玩四字指意，自有動静，其於道理極是分明。蓋此四字便是元亨利貞四字（仁元，中亨，義利，正貞），元亨一通一復，豈得為動静乎？近日深玩此理，覺得一語嘿，一起居，無非太極之妙，正不須以分别為嫌也。（荅張敬夫） 夫易，變易也，兼指一動一静、已發未發而言之也。太極者，性情之妙也，乃一動一静、未發已發之理也，故曰《易》有太極，言即其動静、闔闢而皆有是理也。若以易字専指已發為言，是又以心為已發之説也。此固未當， 程 先生言之明矣，不審尊意以為如何？（荅呉翌） 易之為義，乃指流行變易之體而言。此體生生，元無間斷，但其間一動一静，相為始終耳。程子曰：“上天之載，無聲無臭，其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神，正謂此也。此體在人則心是已，其理則所謂性，其用則所謂情，其動静則所謂未發已發之時也。此其為天人之分雖殊，然静而此理已具，動而此用實行，則其為易一也。若其所具之理、所行之用合而言之，則是易之有太極者。昨來南軒嘗謂太極所以明動静之藴，蓋得之矣。來喻以不易、變易為未發、已發恐未安。試以此說推之，非惟見得易字意義分明，而求仁用力要處，亦可得矣。（荅呉獵） 至静之時，但有能知能覺者，而無所知所覺之事，此於易卦為純坤，不為無陽之象。若論復卦，則須以有所知覺者當之，不得合為一説矣。故康節亦云：“一陽初動處，萬物未生時。”此至 微 至妙處，須虚心静慮方始見得。若懷一 點 偏主，彊説意思，即方寸之中，先自擾擾矣，何縁能察得彼之同異耶？（荅吕祖儉） 所云未發不可比純坤，而當為太極，此却不是小失，不敢隨例放過。且試奉扣，若以未發為太極，則已發為无極耶？若謂純坤不得為未發 , 則宜以何卦為未發耶？竊恐更宜静坐，放教心胷虛明浄潔，却將《太極圖》及十二卦畫安排頓放，令有去着，方可下語，此張子所謂“濯去舊見，以來新意”者也。如決不以為然，則熹不免為失言者，不若權行倚閣之為愈，不能如此，紛拏彊聒，徒費心力，有損而無益也。（同上） 以未發為太極，只此句便不是，所以下文一向差却。未發者，太極之静；已發者，太極之動也。湏如此看得方無偏滯，而兩儀、四象、八卦、十二卦之説皆不相礙矣。（同上） 問太極動而生陽云云。先生荅云：“此段尤多可疑，請且就《通書》太極體認，令此數項歴落分明，未要添入復卦、震、咸、性情等説，夾雜得都不明不濟事也。震、咸尤無干涉，性情之義亦非是，須各自看乃佳。”（同上） 問動而生陽。元未有物，且是如此動盪，所謂化育流行也。静而生隂，隂主凝，然後萬物各正性命。問繼之者善之時，此所謂性善，至成之者性，然後氣質各異，方説得善惡。先生曰：“此既謂之性，則終是未可分善惡。”（廖徳明録） 問：“隂陽若以推行言之不過一氣之運而已，所謂一動一静，互為其根也。以闔闢言之則有兩物，所謂分隂分陽兩儀立焉也。既曰隂陽又曰柔剛者，隂陽以氣言，剛柔則有形質矣，此猶四象之有老少，亦如以子午卯酉分言隂陽也，不知是否？”荅曰：“闔闢與動静無異，《易》中以對待言者自多，不必引此也。”（荅董銖） 隂陽有箇流行底，有箇定位底。一動一静互為其根，便是流行底，寒暑往來是也；分隂分陽兩儀立焉，便是定位底，天地上下四方是也。易有兩義，一是變易，便是流行底；一是交易，便是對待底。如魂魄以二氣言之，陽是魂，隂是魄。以一氣言之，則伸者為魂，屈者為魄。（黄義剛録） 太極、中正、仁義之説，玩之甚熟，此書條暢洞達絶無可疑，只以乾元亨利貞五字括之，亦自可盡，大抵只要識得上下主賔之辨耳。（荅何鎬） 問：“《太極圖》何以不言禮智而言中正？莫是此圖本為發明易道，故但言中正，是否？”曰：“亦不知是如何，但中正二字較有力。”（李閎祖録） 太極傳言中正仁義。中仁言用，正義言體，義便有裁制一定之體。（呉必大録） 或問太極，聖人定之以中正仁義之説。荅曰：“中正仁義本無先後，此四字配金木水火，而言中有禮底道理，正有智底道理。如乾之元亨利貞，元即仁，亨即中，利即義，貞即正，皆是此理。至於主静一辭，蓋是以正與義為體，中與仁為用，聖人只是主静，自有動底道理。譬如人説話必須是先沉黙，然後可以説話，蓋沉黙中便有箇言語底意思。”（周謨記問） 問：“《太極圖》中言聖人定之以中正仁義而主静，何也？”先生曰：“中正仁義分屬動静，而聖人則主於静。蓋正所以能中，義所以能仁。克己復禮，義也，故能仁。《易》言‘利貞者，性情也'。元亨是發用處，必至於利貞乃見乾之實體。萬物到秋冬收斂成實，方見得它本質，故曰性情，此亦主静之説也。”（董銖録） 《太極圖》言大哉易乎，只以隂陽剛柔仁義，及言“原始反終，故知死生之説”而止。人之生死，亦只是隂陽二氣屈伸往來耳。（呉必大録） 黄幹問：“ 向者 先生説周子、康節説太極只説二箇，《易》中是説三箇。”曰：“也即是這箇。但周子與康節和隂陽衮説，《易》中便擡起説。周子言太極動而生陽，静而生隂。如言太極動是陽，動極而静，静便是隂，動時便是陽之太極，静時便是隂之太極。蓋太極即在隂陽裏，如‘《易》有太極，是生兩儀' ，則先從實理處説，若論其生則俱生，太極依舊在隂陽裏，但言其次序，須有這實理，方始有隂陽也。其理則一，雖然自見，在事物而觀之，即隂陽函太極，推原其本，則太極生隂陽。”（劉砥録） 隂陽五行，康節説得法密，濓溪説得理透。《聞見録》載伊川語云惟見周茂叔論此。張欽夫不以為然。看得來是有這箇説話。（蕭佐録） 驤問：“ 邵 先生説無極之前，無極如何説前？”先生曰：“邵子就圖上説循環之意，自姤至坤是隂含陽，自復至乾是陽分隂，復坤之間乃無極，自坤反姤是無極之前。”（楊道夫録） 康節云“天向一中分造化，人從心上起經綸”，多少平易實見，得者自别。又問“一中分造化”。曰：“本是一箇而消息盈虚，便生隂陽，事事物物皆恁地有消便有息，有盈便有虚，有箇面便有箇背。”道夫曰：“這便是自然，非人力之所能為者。”曰：“這便是生兩儀之理。”（同上） 熹看了康節易了，都看别人底不得。他説那“太極生兩儀、兩儀生四象”又都無甚玄妙。只是從來更無人識楊子《太玄》一玄、三方、九州、二十七部、八十一家，亦只是這箇他却識。只是他以三為數，皆無用了。他也只是見得一箇麄底道理，後來便都無人識。老氏“道生一，一生二，二生三”，亦剩説了一箇道，便如太極生陽，陽生隂，至二生三，又更都無道理。後來五峯又説一箇云云，便是太極函三為一意思。（葉賀孫録） 問：“先生説‘太極有是性，則有隂陽、五行'云云，此説性是如何？”曰：“想只是熹舊時説耳，近思量又不然，此性字為禀於天者言之。若太極只當説理，自是移易不得。《易》言一隂一陽之謂道，繼之者則謂之善，至於成之者方謂之性，此謂天所賦於人物，人物所受於天者也。”（徐 ? 録） 或求先生揀《近思録》。先生披數板云：“也揀不得。”乆之，乃曰：“無極而太極，不是説有箇物事光輝輝地在那裏，只是説這理。當初皆無一物，只是有此理而已。既有此理便有此氣，既有此氣便分隂陽，以此生許多物事。惟其理有許多，故物亦有許多。以小而言之，則（此下疑有脫句）無非是天地之事；以大而言之，則君臣、父子、夫婦、朋友，無非是天地之事，只是這一箇道理，所以君子脩之吉，小人悖之凶。而今看他説這物事、這機闗，一下撥轉，後卒乍欄他不住。聖人所以一日二日萬幾，兢兢業業，如臨深淵，如履薄冰。只是大化恁地流行，隨得是便好，隨得不是便遏他不住。存心養性，所以事天也。夭夀不貳，修身以俟之，所以立命也。所以昨日説西銘都相穿透，所以《太極圖》説五行一隂陽也，隂陽一太極也，二氣交感，所以化生萬物。這便是天地之塞吾其體，天地之帥吾其性。只是説得有詳略、有急緩，只是這一箇物事。所以萬物到秋冬時各自收斂閉藏，忽然一一春來各自發越條暢，這只是一氣，一箇消一箇息。只如人相似，方其黙時便是静，及其語時便是動。那箇滿山青黄碧緑，無非是這太極。所以仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。是那一隂一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。所以 周 先生《太極通書》只是衮這許多句，繼之者善是動處，成之者性是静處；繼之者善是流行出來，成之者性則各自成箇物事；繼善便是元亨，成性便是利貞。及至成之者性，各自成箇物事，恰似造化都無可做了，及至春來又流行出來，又是繼之者善，譬如禾榖一般，到秋斂冬藏，千條萬穟自各成一箇物事了，及至春又各自發生出，以至人物，以至禽獸皆是如此。且如人，方其在胞胎中，受父母之氣，則是繼之者善，及其生出，又自成一箇物事，則是成之者性也。既成其性，又自繼善，只是這一箇物事。今年已生了，明年又生出一副當物事來，又繼之者善，又成之者性，只是這一箇物事衮將去。所以仁者見之謂之仁，只是見那發生處，智者見之謂之智，只是見那成性處，到得百姓日用而不知，則不知這物事矣。所以《易》只是箇隂陽交錯，千變萬化，故曰“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業”。聖人所以説出來時，只是使人不迷乎利害之途。（黄義剛録） 甘節問：“天道流行發育萬物，人物之生莫不得其所以生者，以為一身之主，是此性隨所生處便在否？”先生應曰：“一物各具一太極。” 張乖崖曰：“陽是人有罪而未書，案子尚變得；隂是已書，案子更變不得。”此人曽見希夷來，言亦似《太極圖》。” 梁文叔云：“太極兼動静而言。”先生曰：“不是兼動静，太極有動静也。”（林恪録） 問：“‘太極者本然之妙，動静者所乗之機也。'如何？”先生曰：“太極，理也；動静，氣也。氣行則理亦行，二者嘗相依，而未嘗相離也。太極猶人，動静猶馬，馬所以載人，人所以乗馬。馬之一出一入，人亦與之一出一入。蓋一動一静，而太極之妙未嘗不在焉。此所謂所乗之機，無極、二五所以妙合而凝也。”（董銖録） 太極非是别為一物，即隂陽而在隂陽，即五行而在五行，即萬物而在萬物，只是一箇理而已，因其極至，故名曰太極。（輔廣録） （《文公易说》卷一，王天宗标点） |
