問：“否‘之匪人’三字，説者多牽强。《本義》云：‘與泰相反，（故）曰匪人，言非人道也。’《程易》却云：‘天地不交而萬物不生，故無人道。’如何？”先生曰：“説者云，此三字衍，蓋與‘比之匪人’語同而字異，遂錯誤於此，今强解不通也。”又問：“初六‘拔茅茹，以其彚，貞吉亨’，蓋三隂在下各以類進，然惡未形，故戒其能正則（吉而亨，蓋能正则）變為君子矣。《程易》作君子在下説，云：‘當否之時，君子在下，以正自守。’如何？”先生曰：“程氏亦作君子之象説，熹覺得牽強，不是此意。”又問：“九四‘有命无咎，疇離祉’，三隂已過而陽得亨，則否過中而將濟之時，與泰九三‘无平不陂，无往不復’相類。”先生曰：“泰九三時已有小人，便是可畏如此，故艱貞則无咎。否下三爻，君子尚畏他，至九四即不畏之矣，故有‘有命，疇離祉’之象占。”又問：“九五‘其亡其亡，繋于苞桑’，如何？”先生曰：“有戒懼危亡之心，則便有苞桑繋固之象。蓋能戒懼危亡，則如繋于苞桑，堅固不拔矣。如此説，則象占乃有收殺，非是‘其亡其亡’，而又‘繫于苞桑’也。”（董銖録） “否之匪人”，言沒了這人道。（?淵録） “拔茅茹，貞吉亨”，這是吉凶未判時。若能於此改變時，小人便做君子。君子小人，只是箇正不正。初六是那小人欲為惡而未發露之時；到六二“包承”則已是打破面了，然尚自承順那君子，未肯十分做小人；在到六三，便全做小人了，所以包許多羞恥。大凡小人做了罪惡，（他）心下也自不穏當，此便是“包羞”之説。（同上） 又曰：“龟山以‘包承小人’為一句，言否之世，當包承那小人。如此却不成句。龟山之意，蓋欲解説他從蔡京父子之失也。九四則否已過中，上三爻是説君子，言君子有天命而无咎。大抵《易》為君子謀。且如否，内三爻是小人得志時，然不大段?做得事，初則如此，二又如此，三雖做得些箇，也不濟事。到四則聖人便説他那君子得時，否漸次反泰底道理。五之‘苞桑’，繋辭中説得條暢，盡之矣。上九之‘傾否’，到這裏便傾了否，做泰。”（同上） 問：“横渠先生説：‘《易》為君子謀，不為小人謀。’蓋自太極一判而來，便已如此了。”曰：“論其極是如此。然小人亦具此理，只是他自反悖了。君子治之，不過即其固有者以正之而已。《易》中亦有時而為小人謀，如‘包承，小人吉，大人否，亨’，言小人當否之時，能包承君子則吉。但此雖為小人謀，乃所以為君子謀也。”（輔廣録） 又曰：“‘包羞’是有意傷善而未能之意，他六二尚自‘包承’，到六三已是要害君子，然做事不得，所以包許多羞恥。”（?淵録） 否九四“有命无咎，疇離祉”，這裏是吉凶未判，須是有命方得，无咎如須得一箇幸?，方能轉禍為福。否本是隂長之卦，九五“休否”，上九“傾否”，又自大故好。蓋隂之與陽，自是不可相無者。今以四時寒暑而論，若是無隂陽，亦做事不成。但以善惡及君子小人而論，（则）聖人直是要消盡了惡，去盡了小人，蓋亦抑隂進陽之義。熹於坤卦曽略發此意。今有一樣人議論，謂君子小人相對，小人不可大故去他；若要盡去他，則反激其禍。且如舜、湯舉皐陶、伊尹，“不仁者逺”，所謂去小人，非必盡滅其類，只是君子道盛，小人自化，雖有些小無狀處，亦不敢發出來，豈必勦滅之乎！（陳文蔚録） 否九四雖是陽爻，猶未離乎否體。只是它陽，不可以有為，然須有命方做得。又曰：“‘有命’是有箇機?方可以做，占者便須有箇築着恰好（磕着）時節，方做得事成，方无咎。”（劉砥録） 否九四“有命无咎，疇離祉”，這裏是吉凶未判，須是有命方得，无咎如須得一箇幸?，方能轉禍為福。否本是隂長之卦，九五“休否”，上九“傾否”，又自大故好。蓋隂之與陽，自是不可相無者。今以四時寒暑而論，若是無隂陽，亦做事不成。但以善惡及君子小人而論，（则）聖人直是要消盡了惡，去盡了小人，蓋亦抑隂進陽之義。熹於坤卦曽略發此意矣。先生曰：“否之九五，若無那大人也休，那否不得大率。自泰入否易，自否入泰難。”（吕煇録） 九五以陽剛得位，可以休息天下之否。然須常存危亡，方有苞桑之固。不知聖人於否、泰只管説“包”字如何，須是象上如何取其義，今曉它不得，只得説堅固。嘗見林謙之與張欽夫講《易林》，以為有象。欽夫云：“看孔子説：‘公用射隼於高墉之上’，只是以道理解了，便是无用乎象。”遂著書説此。看來不如此。蓋當時都識象，却有未曉得道理處，故聖人不説象，却就上發出道理，初不是懸空説出道理。凡天下之物，須是就實事説方有着落。又曰：“聖人分明是見有這象，方就上面説出來，今只是曉它底不得。未説得也未要紧，不可説道它无此象。吕大臨以‘酬爵不舉’解‘不盡人之歡’。‘酬爵不舉’實是事如此，‘不盡人之歡’便是就上説出這話來。”(劉砥録) （《文公易説》卷三，王天宗标点） |
