問：“觀卦隂盛而不言凶咎，何也？”先生曰：“此卦取義不同。葢隂雖盛於下，而九五之君乃當正位，故只取為觀於下之義，而不取隂盛之象也。”（潘時舉録） 劉砥問：“觀‘盥而不薦’，伊川以為灌鬯之初，誠敬猶存；至薦羞之後，精意懈怠。《本義》以為‘致其潔清而不輕自用’，其義不同。”曰：“盥只是浣手，不是灌鬯。伊川承先儒之誤。若云薦羞之後誠意懈怠，則先王祭祀只是灌鬯之初猶有誠意，及薦羞之後皆不成禮矣。”問：“若爾則是聖人在上，視聽言動皆當為天下法而不敢輕。亦猶祭祀之時，致其?清而不敢輕用否？”曰：“然。”問：“‘有孚顒若’，先生以為孚信在中而尊嚴，故下觀而化之。伊川以為天下之人孚信顒然而仰之，恐須是孚信尊嚴，方得下觀而化？”曰：“然。”又問：“觀、觀之義。”曰：“自上示下曰觀（去聲），自下觀上曰觀（平聲），故卦名之觀（去聲），而六爻之觀皆平聲。”問：“‘觀我生’、‘觀其生’之别。”曰：“我者，彼我對待之言，是以彼觀此。‘觀其生’，是以此自觀。六三之‘觀我生進退’者，事君則觀其言聽計從，治民則觀其政教可行，膏澤可下，可以見自家所施之當否而為進退。九五之‘觀我生’，如觀風俗之媺惡，臣民之從違，可以見自家所施之善惡。上九之‘觀其生’，則是就自家視聽言動應事接物處自觀。九五、上九‘君子无咎’，葢於君子有剛陽之徳，故无咎；小人無此徳，自當不得此爻。如初六‘童觀’，小人之道也，君子則吝，小人自是如此，故无咎。此二爻，君子、小人正相對説。”（沈僴録） 仁父問：“‘禘自既灌而往者，吾不欲觀之。’《集注》有兩意。”曰：“這其實也只説既灌而往不足觀。若‘不王不禘’，而今自着恁地説將來。其實這一句只説灌以後不足觀。”又云：“‘觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。’這盥自與灌不同。灌自是以秬鬯之酒灌地以降神。這盥只是洗手。凡祭祀數數盥手，一拜則掌拊地，便又着洗。伊川云：‘人君正其表儀，以為下民之觀，當莊嚴如始盥之初，勿使誠意少散如既薦之後。’某看觀卦意思，不是如此。觀義自説聖人至徳出治，天下自然而化，更不待用力，而下莫不觀感而化，故取義於盥。意謂積誠信之至，但是盥滌而不待乎薦享，有孚己自顒若，故曰‘下觀而化也’。”蔡季通因云：“‘盥而不薦，有孚顒若’，言其理也；‘下觀而化’，述其徳也。”（葉賀孫録） 問：“觀卦‘有孚顒若’，承上文‘盥而不薦’，葢‘致其潔清而不輕自用，則孚信在中而顒然可仰’一説，‘下之人信而仰之’二説，孰長？”先生曰：“從後説則合得彖辭‘下觀而化’之義。”或曰：“前説似好。”先生曰：“當以彖辭定。”又問：“六三‘觀我生進退’，是不觀九五，而觀己所行通塞，以為進退否？”先生曰：“看來合是觀九五。大率觀卦二陽在上，四隂仰之，九五為主。六三‘觀我生進退’者，觀九五如何而為進退也？初六、六二以去五之逺（觀貴於近），所觀不明不大。六四却見得親切，故有‘觀光’、‘利用’之象。六三處二、四之間，固當觀九五以為進退也。”子善遂問：“如此，則‘我’字乃是指九五而言。《易》中亦有此例，如頤之初九曰：‘舍爾靈龟，觀我朶頤’是也。”先生曰：“此‘我’乃是假外而言耳。”又問：“觀卦四隂長而二陽消，正八月之卦，而名卦繫辭不取此義，何也？”先生曰：“只為九五中正以觀示天下，事都别了。以此見《易》不可執一看，所謂‘不可為典要，惟變所適’也。”（此説‘我’字與《本義》説不同，當考。○董銖録） 盥而不薦。先生曰：“這猶譬喻相似，葢無這事。且如祭祀，纔盥便必薦，那有不薦底，但取其清潔之義耳。”（吕煇録） 盥非灌之義。盥本謂薦，是欲蓄其誠意以觀示民，使民觀感而化之之義。“有孚顒若”，便是那下觀而化，却不是説人君身上事。“聖人以神道設教”，是聖人不犯手做底，即是“盥而不薦”之義。“順而巽，中正以觀天下”，謂以此觀示之也。“觀我”是自觀，如“視履考祥”底語勢；“觀其”亦是自觀，却從别人説。《易》中‘其’字不説别人，只是自家，如“乘其墉”之類。（?淵録） 問：“觀‘盥而不薦’，是取未薦之時，誠意渾全而未散否？”先生云：“祭祀無不薦者，此是假設來説。薦是用事了，盥是未用事之初。云‘不薦’者，言常持得這誠敬，如盥之意常在。若薦則是用出，用出則纔畢便過了，無復有初意矣。”又問：“觀六爻，一爻勝似一爻，豈所據之位愈高，則所見愈大邪？”先生云：“上二爻意思自别，下四爻是以所據之位愈近，則所見愈親底意思。觀六三傳，但以為未至失道而求不失道耳，非直以為不失道也。”（荅方士繇） “其生”謂言行事為之見於外者，既有所省，便是未得安然無事。（荅吕光祖） （《文公易説》卷四，王天宗标点） 据《语类》等补正。 据《语类》等补正。 原为“在”，据《语类》等补正。 |
