| “无妄”本是“無望”，這是没理會時節，忽然如此得來面前，朱英所謂“無望之福”是也。桑樹中箭，桞（柳）樹汁出，正猶如此。（?淵録） 所論《易傳》无妄之説甚善，但所謂“雖無邪心而不合正理”者，實該動靜而言。如燕居獨處之時，物有來感，理所當應，而此心頑然固執不動，則雖無邪心，而只此不動處便非正理；又如應事接物處，理當如彼，而吾所以應之者乃如此，則雖未必出於有意之私，然只此亦是不合正理，既不合正理，則非邪妄，而何恐不可專以莊敬持養此心？既存為無邪心，而必以未免紛擾敬不得行，然後為有妄之邪心也。所論近世識心之弊，則深中其失古人之學，所貴於存心者，葢將推此以窮天下之理；今之所謂識心者，乃欲恃此而外天下之理，是以古人知益崇而禮益卑，今人則論益髙而其狂妄恣睢也愈甚，得失亦可相衡而見矣。（答方賔王） 或説无妄卦。曰：“卦中未便有許多道理，聖人只是説有許多爻象如此，占着此爻則有此象。无妄是箇不指望、偶然底卦，忽然而有福，忽然而有禍。如人方病，忽勿藥而愈，是所謂无妄也。據諸爻名義，合作‘無望’，不知孔子何故説歸‘无妄’？人之卜筮，如決珓柸，如此則吉，如此則凶，珓柸又何嘗有許多道理？如程子之説，説得道理儘好儘開闊，只是不如此，未有許多道理在。”又曰：“无妄一卦，雖云禍福之來也無常，然自家所守者，不可不利於正，不可以彼之無常，而吾之所守亦為之無常也。故曰：‘无妄，元亨，利貞。其匪正，有眚。’若所守匪正，則有眚矣。‘眚’即‘災’也。”問：“伊川言‘災自外來，眚自内作’是否？”曰：“看來只一般，微有不同耳。災是偶然生於彼者，眚是過誤致然。《書》曰：‘眚災肆赦。’《春秋》曰：‘肆大眚。’皆以其過誤而赦之也。”（沈僩録） 因論《易傳》无妄“雖無邪心，苟不合正理則妄也，乃邪心也”。或以子路使門人為臣事為證。先生曰：“如鬻拳兵諫之類是也。”或云：“荆公亦然。”曰：“温公忠厚，故稱荆公無姦邪，只不曉事。看來荆公亦有邪心夾雜。他却將《周禮》來賣弄，有利底事便行之，意欲富國强兵，然後行禮義。不知未至富強，人才風俗已先壞了。向見何一之有一小論，稱荆公所以辦得盡，行許多事，縁李文靖公為相日，四方言利害者盡皆報罷，積得許多弊事，所以激得荆公出來，一齊要整頓過。荆公此意便是慶厯范文正公諸人要做事底規模。然范文正公等行得尊重，其人才亦忠厚。荆公所用之人，一切相反。”（同上） 天之生物也，一物與一无妄余。（大雅録） “往“字説得不同。（?淵録） “不耕穫”一句，伊川作三意，説“不耕而穫”、“耕而不穫”、“耕而必穫”。看來只是也不耕，也不穫，只見成領?他物事。（同上） 問：“无妄六二‘不耕穫，不菑畬’。先生曰：“言不耕不穫，不菑不畬，無所為於前，無所冀於後。未嘗略起私意以作為，唯因時順理而已。程傳作‘不耕而穫，不菑而畬’，不惟添了‘而’字，又文勢牽強，恐不如此。”又問：“无妄之災。”先生曰：“此卦六爻皆是无妄，但六三地頭不正，故有无妄之災，言无故而有災也。如行人牽牛以去，而居人反遭捕詰之擾，此正无妄之災之象。”又問：“九五陽剛中正以居尊位，无妄之至，何為而有疾？”先生曰：“此是不期而有此，但聽其自爾，久則自定，所以‘勿藥有喜’而無疾也。大抵无妄一卦固是无妄，但亦有无故非意之事，故聖人因象示戒。”又問：“《史記》作‘無望’，謂无所期望而有得，疑有六二‘不耕穫，不菑畬’之意？”先生曰：“此出《史記·春申君傳》，正説李園事。正是説无巴鼻，而有一事正合‘无妄之災’、‘无妄之疾’。亦見得古人相傳，尚識得當時此意也。”（董銖録） “不耕穫，不菑畬”，程子《易傳》爻辭恐未明白。熹①竊謂：“無‘不耕而穫，不菑而畬’之理，只是不於耕而計穫之利。如程子所解象詞，移之以解爻辭，則可。”荅云：“《易傳》爻象之詞，雖若相反而意實相近，特辭有未足耳，爻辭言當循理，象辭言不計利。循理則不計利，計利非循理也。但攷之經文，則傳與來説，於文義之間，皆若有可疑者。若曰‘不耕而穫’，則多添‘而’字；若曰‘不於耕而求穫之利’，則又須増數字方通。嘗謂此爻乃自始至終都不營為而偶然有得之意，耕穫菑畬，率事之始終而言也。當无妄之世，事葢有如此者，若以義言則聖人之無為而治，學者之不要人爵，而人爵從之，皆是也。大扺此爻所謂‘无妄之福’，而六三所謂‘无妄之禍’也。《易傳》言理甚備，象數却欠在。”又云：“《易傳》亦有未安處。如无妄六二‘不耕穫，不菑畬’，只是説一箇無所作為之意，《易傳》却言‘不耕而穫，不菑而畬’，謂不首造其事，殊非正意。”（李閎祖録） 耕菑固必因時而作，然對穫畬而言，則為首造矣。《易》中取象，亦不可以文害辭、辭害意，若必字字拘泥，則不耕而望穫，不菑而望畬，亦豈有此理邪？（荅何鎬下同) 无妄，災也，説看似已得之，不知所疑者何謂，却望批誨。 （《文公易説》卷四，王天宗标点） 据《晦庵集》改为“范”。 |
