| 吳必大問：“兼山所得於程門者云：‘艮内外皆止，是内止天理，外止人欲。又如門限然，在外者不得入，在内者不得出。'此意如何？”先生云：“何故恁地説？”因論：“‘艮其止'，彖云‘止其所'，便是觧‘艮其背'。盖人之四肢皆能運轉，惟背不動，止其所之義也。程傳觧作‘止於所不見'，恐未安。若是天下之事皆止其所，己何與焉？人亦何與焉？此所謂‘不獲其身，行其庭，不見其人'也。”又問：“莫是舜‘有天下而不與'之意否？”曰：“不相似。如所謂‘百官萬務，金革百萬之衆，飲水曲肱，樂在其中。萬變皆在人，其實無一事'是也。”又云：“‘艮其背'，静而止也；‘行其庭'，動而止也。萬物皆止其所，只有理而已，‘不獲其身'、‘不見其人'也。”因論《易》云：“彖、象、文言觧得《易》直是分曉精宻，但學者虚心讀之，便自可見。如‘利見大人'，文言分明觧‘聖人作而萬物覩'之類是也。爻辭只是占得此卦爻之辭看作何用。謂如屯卦之‘利建侯'，屯自是卦畫，何嘗有建侯意思？如晉文公占之，便有用也。又如‘王用亨于岐山'，‘亨'字合作‘享'字，是王者有事於山川之卦。以屯 ①推之，皆可見矣。”（萬人傑録） 郭子和傳其父學，又兼象數，其學已雜，又被謝昌國拈掇得愈不是了。又問：“郭以兼山學自名，是其學只一艮卦？”曰：“《易》之道，一箇艮卦可盡，則不消更有六十三卦。”（金去偽録） 問：“‘止，非為也；為，不止矣 ' ，何謂也？”曰：“止便不作為，作為便不是止。”曰：“止是以心言否？”曰：“是。”淳舉易傳“内欲不萌，外物不接”。曰：“即是這止。”（問艮卦○陳淳録） 示喻艮背之説，周、 程 先生意是如此尋常，亦只此曉 會， 於道理、工夫無不是處。但近讀，見得彖辭觧云“艮其止，止其所也”，正説此句之意，則所謂“艮乃止也，背乃當止之所”也。 程 先生於此句下亦作此説，却不本上文卦辭之義。盖理自兩通，但文王本意則只當依孔子所觧為是，不須更引不見之説以雜之也。不審尊意以為如何？（荅吕竦） 問《通書》“艮其背，背非見也”云云。荅曰：“程子觧‘艮其背'謂止於其所不見，即此説。然看《易》意，恐不是恁地。如彖下止亦只是去止那上而止。‘艮其止'此一句，若不是‘止'字誤，本是‘背'字，便是‘艮其止'句觧那‘艮其背'一句。‘艮其止'乃是止於其所當止也，亦似《大學》言‘君止於仁，臣止於敬'之類。程子觧此下文觧得甚好，上面‘艮其背'是止於其所當止之地也。‘不獲其身，行其庭，不見其人'，萬物皆各止其所了，都純是理也。不見有已，也不見有人，都只見是理。”（徐寓録） 《伊川易傳》“艮其背”一段，只是“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”、“則止於所不見，无欲以亂其心”、“不獲其身”者。盖外既無非禮之視聽言動，則内自不見其私己之欲矣。“外物不接”便是“姦聲亂色不留聰明，滛樂慝禮不接心術，惰慢邪僻之氣不設於身體”之意。又曰：“‘艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人'，《易》中只是説‘艮其止，止其所'。人之四肢百骸皆能動作，惟背不能動，止於背，是止得其當止之所。明道答横渠《定性書》舉其語，是此意。伊川説却不同，又自是一説。不知伊川觧‘艮其止，止其所也'，又説得分曉，却觧‘艮其背'又自有異，想是照顧不到。 周 先生《通書》之説却與伊川同也。”或問：“‘不見可欲，便心不亂'與‘艮其背'之説，何如？”曰：“老氏之説，非為自家‘不見可欲'，看他上文，皆是使民人如此。如‘虚其心'亦是使他無思無欲，‘實其腹'亦是使他飽滿（温公如此觧，蔡文説不然）。”又曰：“‘艮其背'，看伊川説，只是‘非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動'。今人又説得深，少閒便恐走作，如釋、老氏之説屏去外物也。”又因説“止於所不見”曰：“非禮之事物，湏是常去防閑它，不成道我恁地了，便一向去事物裏面衮得。”（葉賀孫録） “不獲其身”，不得其身也，猶言討自家自己不得。 ②又曰：“欲出於身，人才要一件物事，便須以身已去對副他。若無所欲，則可恁底平平過，便似無此身一般。”又曰：“伊川觧‘艮其背'一段，若别做一段看却好，只是移放《易》上説便難通，湏費心力口舌方始為説得出。”又曰：“‘上下敵應，不相與'，猶言各不相管，只是各止其所。”又曰：“明道曰：‘與其非外而是内，不若内外之兩忘也。'説得最好，便是‘不獲其身，行其庭，不見其人'。不見有物，不見有我，只見其所當止也。如為人君止於仁，不知下面道如何，只是我當止於仁；為人臣止於敬，不知上面道如何，只是我當止於敬。只認我所當止也。以至父子、兄弟、夫婦、朋友，大事小事，莫不皆然。從伊川之説，到‘不獲其身'處便説不來，至‘行其庭，不見其人'越難説，只做止其所止，更不費力。”（葉賀孫録） 艮背之用，固在於止其所，然能止其所乃“知至”，“物格”以後事，始學者還便可用，否更告喻及也。（荅吕伯恭别紙） 所示疑義，若據《易》文，則“艮其背”即是“止其所”之義，而伊川説作兩般，恐非經之本 旨。 然其言止欲於無見，乃非禮勿視勿聽之義，於學者亦不為無用，更思之。（荅楊仲思） “艮其背，不見其身”，盖是“閑邪存其誠”、“制之於外，以安其内”、“奸聲亂色不留聰明，淫樂慝禮不接心術”之意，若能如此做工夫亦自好。“ 外物不接，内欲 ③不萌之際”，“之际” ④二字，南軒以為當去，伯恭却説止於所不見是 眼雖見而心不見，恐無此理。但《易》本意却是説，只見義理，不見己身也，不知是疼，不知是痛，不知是利，不知是害，如舍生取義，殺身成仁一般。“行其庭，不見其人”，是只見道理，不見那人也，不知是張三，不知是李四。（黄顯子録） 舊 聞 先生言：“‘艮其背'，‘背'字 ⑤是‘止'字，彖中明言‘艮其止，止其所也'。”又言：“‘艮其背'一句是腦，故彖中言‘是以不獲其身，行其庭，不見其人也'，四句只略相對。（同上） 問：“伊川‘艮其背'傳，看來所謂止者，正謂應事接物之時，各得其所也。今云‘止於所不見'，又云‘不交於物'，則是無所見、無所交，方得其所止而安；若有所見、有所交時，是全無可止之處矣。”曰：“這處無不見底意思。 周 先生也恁地説，是它偶看這一處錯了，相傳如此。但看孔子釋彖之辭云：‘艮其止，止其所也。'盖此一句即是説‘艮其背'。人身皆動，惟背不動，這便是所當止處。此句伊川却説得好。若移此句説它，腦子便無詐多勞攘。”（林夔孫録） “行其庭，不見其人”，一似不曾見人一般。（同上） 因説“不獲其身”，曰：“如君止於仁，臣止於忠，但見得事之當止，不見此身之為利為害。纔將此身預其間，則道理便壊了。古人所以殺身成仁、舍生取義者，只為不見此身，方能如此。”（林學蒙録） 問：“‘艮其背，不獲其身'，是静中之止；‘行其庭，不見其人'，是動中之止。伊川云‘内欲不萌，外物不接，如是而止，乃得其止'，似只説得静中之止否？”先生云：“然。此段分作兩截，却是‘艮其背，不獲其身'，為靜之止；‘行其庭，不見其人'，為動之止。總説則‘艮其背'是止之時，當其所止了，所以止時自不獲其身，行時自不見其人。此三句乃‘艮其背'之效驗，所以彖辭先説‘止其所也，上下敵應，不相與也'，却云‘是以不獲其身，行其庭，不見其人也'。”又問云：“‘止'有兩義，‘得所止'之‘止'是指義理之極，‘行止'之‘止'則就人事所為而言。”先生曰：“然。‘時止'之‘止'，‘止'字小；‘得其所止'之‘止'，‘止'字大。此段工夫全在‘艮其背'上。多是人 ⑥將‘行其庭'對此句説，便不是了。‘行其庭'，則是輕説過。縁‘艮其背'既盡得了，則‘不獲其身，行其庭，不見其人'矣。” 李閎祖問《伊川易傳》“艮其背”之義。曰：“此説似差了，不可曉。若據夫子説，‘止其所'也只是物各有所止之意。伊川又却於觧‘艮其止，止其所也'，又是説得分明，恐上面是失 ? 檢 ⑦”（錢木之録） “君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應”，自後許多説話，只是此二句意。“艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人”，此是説“廓然而大公”。 張洽問“艮其背”處。先生曰：“‘艮其背，不獲其身'，是只見箇道理，不見自家；‘行其庭，不見其人'，是只見箇道理，不見箇人也。”（潘時舉録） “艮其背”，背只是言止也。人之四體皆能動，惟背不動，取止之義。各止其所，則廓然而大公。（廖徳明録） 問：“‘艮其背，不獲其身'者，止而止也，所謂静而止其所也；‘行其庭，不見其人'者，行而止也，所謂動而止其所也。盖艮之義，止而已，當止而止。 止也當行，而行亦止也，此所謂‘止其所也'。静而止其所者，是只見道理所當止處，不見已身之有利害禍福也；動而止其所者，是只見道理所當行處，不見在人之有强弱貴賤也。古人所以舍生取義，殺身成仁者，不獲其身者乃能不見其人，未有顧已身之利害禍福，不能不畏侮於人之强弱貴賤也，故曰動靜各止其所，而必以主夫静者為本焉，所以自源而徂流也。 程 先生所謂‘止於所不見，則無以亂其心而止乃安'，是又就做工夫上言，猶所謂‘姦聲亂色不留聰明，淫樂慝禮不接心術'之意，此盖发明所以能止之義，故其彖傳有曰：‘艮其背，故不獲其身，不見其人，是以能止也。'此恐言外之意，未必《易》之本義，不知如此看得否？”荅云：“不獲其身，不見其人，惟説甚善，然亦不專在此，日用精粗盖無不然也。 程 先生説自是其所見，如夫子彖傳、文言，未必文王之本意也。”（荅董銖録） 楊至問“止於所不見”。先生云：“盖是‘閑邪存其誠'、‘制之於外，以安其内'，如‘姦聲亂色不留聰明，淫樂慝禮不接心術'。凡可欲者，皆置在背後之意。‘外物不接，内欲不萌之際'，敬夫謂當去‘之際'二字，伯恭説‘止於所不見'是眼雖見而心不見，恐無此理。‘艮其背，不獲其身。行其庭，不見其人'，但見義理之當止，不見吾之身；但見義理之當為，不知為張三李四。”（襲蓋卿録） 問《通書》“艮其背，背非見也”。曰：“只如‘非禮勿視'、‘姦聲亂色不留聰明，淫樂慝禮不接心術'，非是耳無所聞，目無所見。程子觧‘艮其背'謂止於其所不見，即此説。但《易》意恐不如此。卦象下止便是去止那上止，彖‘艮其止'一句，若非‘止'誤，本是‘背'字，便為此句觧那‘艮其背'句。‘艮其止'，是止於所當止，如《大學》‘君止於仁，臣止於敬'之類。程子觧此，下却好，不知上如何？又恁地説人之四肢皆能動，有止之象。‘艮其背'，是止於其所當止之地也；‘不獲其身，行其庭，不見其人'，萬物各止其所，便都統是一理也，不見有已，也不見有人，都只見是理。 問：“艮‘行其庭，不見其人'，《傳》曰：‘庭除之間，至近也。在背，則雖至近不見，謂不交於物也。外物不按 ⑧，内欲不萌，如是而止，乃得止之道。'夫人豈得不交於物，而孑然自立於世哉？意此所謂不交者，謂非已之所當應，則雖在至近，而猶不見也。若非所當應，亦感之而動，則非所以為止矣。未知是否？”荅云：“熟讀彖傳之詞，可見文義。‘艮其背'，乃‘止其所'之意，《程傳》恐非本文之 旨。” 蕭佐問 : “艮《易傳》云：‘止於其所不見，則無慾以亂其心。'又云：‘外物不接，内慾不萌，如是而止，乃得止之道。'竊恐外物無有絶而不接之理。若拘拘然務絶乎物，而求以不亂其心，是在我却無所守，而外為物所動，則奈何？”先生曰：“此一段亦有可疑。外物豈能不接？但當於非禮勿視、勿聽、勿言、勿動四者用力。”（蕭佐編次） “艮其背，不獲其身”，只見道理所當止處，不見自家。自己不見害，不見利，不見痛痒，只見道理。如古人殺身成仁，舍生取義，皆是見得道理合當恁地處置，皆不見是張三李四。伊川説“艮其背”是“止於所不見”，其意如説“閑邪”，如所謂“制之於外，以安其内”，如所謂“姦聲亂色不留於聰明，淫樂慝禮不接於心術”，此意亦自好，但《易》之本意，未必是如此。劉孟容問：“老子所謂‘不見可欲，使心不亂'與《易傳》同否？”荅云：“老子之意，是要得使人不見，故温公觧此一段，認得老子本意。聖人之治，‘虚其心'，是要得人無思無欲；‘實其腹'，是要得人充飽；‘弱其志'，是要得箇不争；‘强其骨'，是要得人作勞。後人觧得過髙了。《通書》云‘背非見也'，亦似伊川説。‘止非為也'，亦不是本意。《語録》中有云：‘周茂叔謂看一部《華嚴經》，不如看一艮卦。'下面注云言：‘各止其所。'他這裏却看得‘止'字好。”（ ? 淵録） “外物不接，内慾不萌之際”，南軒以為“之際”二字當除去，今《程傳》已無“之際”字。（同上） “艮其背”便“不獲其身”，“不獲其身” ⑨便“不見其人”。“行其庭”對“艮其背”，只是對得輕。身是動物，不道動都是妄，然而動斯妄矣，不動自无妄。（同上） “艮其背”，渾只見得道理合當如此，入自家一分不得，着一些私意不得。“不獲其身”，不干自家事。這四句湏是説“艮其背”了，静時“不獲其身”，動時“不見其人”，所以彖辭傳中説“是以不獲其身”至“无咎也”。 周 先生所以説“定之以仁義忠信而主静”。這依舊只是就“艮其背”邉説下來，不是内不見己，外不見人。這兩卦各自是一箇物，不相秋採。（同上） 八純卦都不相與，只是艮卦是止，尤不相與，内不見己是内卦，外不見人是外卦，兩卦各自去。 問：“艮六二‘不拯其隨'，程子謂：‘二不得以拯三之不中，則勉而隨之，不拯而惟隨也。'恐‘惟'字未的當。若‘不拯而惟隨'，則如樂正子之於子敖，冉求之於季氏也。當只言‘不拯其所隨'，故‘其心不快'，如孔孟之於 時 君，諫不行、言不聽則去而已。勉而隨之，恐非時止之義？”荅云：“得之。”（潘時舉） “艮其限”是截做兩段去。（ 淵録） 熹嘗説，賈誼固有才，文章亦雄偉，只是言語急廹，失進言之序，看有甚事，都一齊説了，宜乎絳、灌之徒不悦 ⑩，而文帝謙讓未遑也。且如一閒破屋，教自家修，湏有先後緩急之序。不成一齊拆下，雜然並修。看它 會 做事底人便别，如韓信、鄧禹、諸葛孔明輩，無不有一定之規模，漸漸做將去，所以所為皆卓然有成。這様人方是有定力， 會 做事。如賈誼胷次終是閙着事，不得荅 ⑾有些子在心中，盡要迸出來，只管跳躑爆趠不已，如乘生駒相似，制御它未下。所以言語無序，而不能有所為也。《易》曰：“艮其輔，言有序，悔亡。”聖人之意可見。（沈僴録） ①《语类》为“此”。 ②“ 討自家自己不得 ”，当据《语类》改为“ 討自家 身已 不得 ”。 ③原缺“内欲”，据意补正。 ④原缺“之际”，据意补正。 ⑤原脱“背字”，当据《语类》补正。 ⑥“多是人”应据 《语类》改为“人多是”。 ⑦原为“ 檢 ? ”， 当据《语类》补正为“ ? 檢” 。 ⑧当为“接”。 ⑨原缺 “不獲其身”，据《语类》补正。 ⑩《语类》为“说”。 ⑾《语类》无“ 荅 ”。 |
