| 問：“‘乾坤，其《易》之門邪'，所謂門者，是六十四卦皆由是而岀，如‘兩儀生四象'，只管生出，故曰門。為復，是取其闔闢之幾邪？”曰：“只是取其闔闢之幾。六十四卦，只是這一箇陰陽闔闢而成。但看他下文云：‘乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合徳，而剛柔有體。'便是見他只是這兩箇。”（林學 蒙 録） “乾坤，《易》之門”，不是乾坤外别有《易》，只《易》便是乾坤，乾坤便是《易》。 ①似那兩扇門相似，一扇開，便一扇閉。只是一箇陰陽做底，如“闔戶謂之坤，闢户謂之乾”。（ �1�0 淵録） “乾，陽物；坤，陰物”，陰陽，形而下者；乾坤，形而上者。（楊道夫録） 以體天地之撰。（撰是所為。吳必大録） “天地之撰”，撰，即是說它做處。（ �1�0 淵録） 問：“‘其稱名也雜而不越'，是指繫辭而言？是指卦名而言？”曰：“他後兩三番說名後，又舉起九卦說，看來只是為卦名。”又曰：“繫辭自此以後皆難曉。”（林學 蒙 録） “於稽其類”，一本作“於稽 ( 音啓 ) 其顙”，又一本“於”作“烏”，不知如何？曰：“但不過是說稽考其事類。”（ �1�0 淵録） “其衰世之意邪？”伏羲畫卦時，這般事都已有了，只是未曽經歴。到文王時，世變不好，古來未曽有底事都有了，他一一經歴這﨑嶇萬變過來，所以說出那卦辭。如“箕子之明夷”，如“入于左腹，獲明夷之心于出門庭”。此若不是經歴，如何說得。（同上） “彰徃察來”，徃者，如陰消陽長；來者，事之未來、吉凶。（同上） 問：“‘彰徃察來'，如‘神以知來，知以藏徃'相似。徃，是已定底，如天地陰陽之變，皆已見在這卦上了；來，謂方來之變，亦皆在這上了。”曰：“是。”（林學 蒙 録） “微顯闌幽。”幽者不可見，便就這顯處說出來；顯者便就上靣尋出這不可底，教人知得。又曰：“闡幽便自微顯。”又曰：“這如‘顯道，神徳行'相似。”（林學 蒙 録） “微顯闡幽”，便是“顯道，神徳行”。徳行顯然可見者，道不可見者。“微顯闡幽”，是將道来事上看；言那箇雖是粗底，然皆出於道義之藴。（“潛龍勿用”，顯也。“陽在下也”，只是就兩頭說。）微顯所以闡幽，闡幽所以微顯，只是一箇物事。（沈僴録） 文振問 “臧文仲” ②、 “季文子三思而後行”與“令尹子文、陳文子忠清”等數段，先生曰：“此數段是聖人‘微顯闡幽'處。惟其似是而非，故聖人便分明説出来，要人理 ? 得。如臧文仲，人皆以為知，聖人便說道他既惑於鬼神，安得為知！葢卜筮之事，聖人固欲使民信之。然藏蓍龜之地，須自有箇合當底去處。今文仲乃為山節藻梲以藏之，便是他箇心一向倒在卜筮上面了，如何得謂之知！古說多道他是僭。某以為若是，則不止謂之不知，便是不仁了。聖人今只説它不知，便是只主不知而言也。”（潘時舉録） 鄭仲履問：“《易繫》云：‘作《易》者其有憂患乎！'如何止取九卦？”先生云：“聖人論處憂患，偶然説此九卦爾。天下道理只在聖人口頭，開口便是道理，偶説此九卦，意思自足。若更添一卦也不妨，更不説一卦也不妨。只就此九卦中，亦自儘有道理。且《易》中儘有處憂患底卦，非謂九卦之外皆非所以處憂患也。若以困為處憂患底卦，則屯蹇非處憂患而何？觀聖人之經，正不當如此。後世拘于象數之學者，乃以為九陽數，聖人之舉九卦，葢合此數也，尤泥而不通矣！”（襲葢卿録） 因論《易》九卦，云：“聖人道理，只在口邊，不是安排來。如九卦，只是偶然說到此，而今人便要說，如何不說十卦？又如何不說八卦？便從九卦上起義，皆是胡說。且如‘履，徳之基'，只是要以踐履為本。‘謙，徳之柄'，只是要謙退，若處患難而矯亢自高，取禍必矣。‘復，徳之本'，如孟子所謂‘自反'。‘困，徳之辨'，只是困而能通，則可辨其是；困而不通，則可辨其非。損是‘懲忿窒欲'，益是脩徳益令廣大。‘巽，徳之制'，‘巽以行權'，巽只是低心下意。要制事，須是將心入那事裏面去，順它道理方能制事，方能行權。若心麤，只從事皮膚上綽過，如此行權，便就錯了。巽，伏也，入也。”（林學蒙録） 三陳九卦，初無它意。觀上面“其有憂患”一句，便見得是聖人說處憂患之道。聖人去這裏偶然看得這幾卦有這裏道理，所以就這箇說去。若論到底，睽蹇皆是憂禍患底事，何故却不說？以此知只是聖人偶然去這裏見得有此理，便就這裏說出。聖人視《易》，如雲行水流，初無定相，不可確定他。在《易》之序，履卦當在第十，上面又自不說乾、坤。（ �1�0 淵録） 三陳九卦，是聖人因上說憂患，故發眀此一項道理，不必渾泥。如“困，徳之辨”，若說蹇屯亦可，蓋偶然如此說。大畧《易》之書，如雲行水流，本無定相，確定說不得。楊子雲太 玄 一爻吉，一爻凶，相閒排將去。七百三十賛，乃三百六十五日之晝夜，晝爻吉，夜爻凶。又以五行參之，故吉凶有深淺，毫髪不可移，此可為典要之書也。聖人之《易》，則有變通。如此卦以陽居陽則吉，他卦以陽居陽或為不吉； 此卦以阴居阴则凶，他卦以阴居阴或不为凶 。 ③此“不可為典要”之書也。（黄顯子録） 問：“巽何以為‘徳之制'？”曰：“巽為資斧，所以多作斷制之義。蓋‘巽'之義，非順字所能盡，順而能入之义。謂巽一隂入在二陽之下，是入細直徹到底，不只是到皮子上者，如此方能斷得殺。若不見得盡，如何可以‘行權'？”（吳必大録） 或问“井以辨义”之义 ， 曰： ④“ 井居其所而遷。”又云：“‘井，徳之地也'，蓋井有定體不動，然水流出去而不窮。猶人心有守不動，而應變於外則不窮也。‘徳之地'，地是那不動之地頭。” 復雖一陽方生，然而與衆隂却不相亂。如人之善端方萌，雖小然而衆惡却遏他不得。 “損先難而後易”，不探虎穴，不得虎子，須是捨身入裏面去。如摶宼讎，方得之。若輕可地說得，不濟事。（黄顯子録） “博學而詳說之，將以反說約也”，“損先難而後易”，凡事皆然。（楊道夫録） “損先難而後易”，如子産為政，鄭人歌之曰 :” 孰殺子産 , 吾其與之 !” 及三年後，人復歌而誦之。蓋事之初，在我亦有所勉強，在人亦有所難堪；乆之當事理，順人心，這裏方易。便如“利者，義之和”一般。義是一箇斷制物事，恰似不和；乆之事得其宜，乃所以為和。如萬物到秋，許多嚴凝肅殺之氣似可畏。然萬物到這裏，若不得此氣收歛凝結許多生意，又無所成就。其難者，乃所以為《易》也。“益，長裕而不設”，長裕只是一事，但充長自家物事教寛裕而已。“困窮而通”，此因困卦之象曰“澤无水，困，君子以致命遂志”，蓋此是“致命遂志”之時，所以名之為困。彖曰：“險以說，困而不失其所亨，其惟君子乎！”蓋處困而能說也。困而寡怨，是得其處困之道，故無所怨於天，無所尤於人；若不得其道，則有所怨尤矣。“井居其所而遷”，井是不動之物，然其水却流行出去利物。“井以辨義”，辨義謂安而能慮，蓋守得自家先定，方能辨事之是非。若自家心不定，事到面前，安能辨其義也？“巽稱而隱”，巽是箇卑巽底物事，如“兊見而巽伏也”，自是箇隱伏底物事。蓋巽一隂在下，二陽在上，隂初生時，已自稱量得箇道理了，不待顯而後見。如事到面前，自家便有一箇道理處置他，不待發露出來。如云：“尊長於已踰等，不敢問其年。”蓋才見箇尊長底人，便自不用問其年；不待更計其年，然後方稱量合問與不合問也。“稱而隱”，是巽順恰好底道理。有隱而不能稱量者，有能稱量而不隱伏不露形迹者，皆非巽之道也。“巽，徳之制也”，“巽以行權”，都是此意。（沈僴録） 問“巽稱而隱”，曰：“以‘巽以行權'觀之，則‘稱'字宜音去聲，為稱物之義。”問：“巽有優游巽入之義；權是義精仁熟 ⑤，於事能優 ? 以入之意。”曰：“是。”又曰：“巽是細底意，這說在九卦之後，是這八卦事了，方可以行權。某前時以稱為揚之說錯了。”（林學 蒙 録） 問：“‘巽稱而隱'，‘稱'，稱揚也。‘隱'字何訓？”曰：“隱，不見也。如風之動物，無物不入，但見其動而不見其形。權之用，亦猶是也。昨得潘恭叔書，說滕文公問‘閒於齊楚'，與‘竭力以事大國'兩段，注云‘蓋遷國以圖存者，權也；效死勿去者，義也'；‘義'字當改作‘經'字。思之，誠是。蓋義便近權，如或可如此，或可如彼，皆義也；經則一定而不易。既對‘權'字，須合着用‘經'字。”（沈僴録） “巽稱而隱”，巽是箇卑巽底物事，如“兊見而巽伏也”。蓋凡事先稱量箇道理了，不待顯而後見。到事在面前，自家便有道理處置它，不待它發露出來。巽二陽在上，一隂在下，便有隱伏之意。又云：“‘稱而隱'，是巽順得恰好底道理。有隱而不能稱量者，有能稱量而不能隱伏不露形迹者，皆非巽之道也。‘巽，徳之制也'，‘巽以行權'，都是事來有一箇處置道理在心中了，不待顯露。” 問：“履，如何都做‘禮'字說？”曰：“‘辨上下，定民志'，便也是禮底意思。”又曰：“禮主卑下。履也是那踐履處，所行若不由 礼 ， 自是乖戾，所以曰‘履以和行'。謙又更卑下，所以節制乎禮。”又曰：“禮是自家恁地卑下，謙是應物而言。”又曰：“‘履和而至'以下，每句皆是反說。履出於人情之自然，所以和者，疑若（疑有缺字）然而却至。‘謙尊而光'，若 秦人尊 君卑臣，則雖尊而不光， 惟 謙，則尊而又光。” “井以辨義”，謂安而能慮，蓋自家心先定，則可以辨事之是非。若心先不定，事到面前，安能辨其義邪？ 《繫辭》既說“井以辨義”，又說“井居其所而遷”。井是不可動底物事，水却可隨所汲而徃。如道之正體却一定於此，而隨事制宜，自莫不當。所以說“井以辨義”，又云“井居其所而遷”。（葉賀孫録） 問：“‘井以辨義'，是大小多寡，所施各當。如上文‘居其所而遷'，是否？”曰：“然。”（呉必大録） 或問“井以辨義”之義，曰：“井居其所而遷。”又云：“‘井，徳之地也'，蓋井有定體不動，然水却流行出去不窮；猶人心有持守不動，而應變則不窮也。‘徳之地也'，地是那不動底地頭。”又曰：“佛家有函蓋乾坤句，有隨波逐流句，有截斷衆流句。聖人言語亦然。如‘以言其逺則不禦，以言其邇則静而正'，此函蓋乾坤句也。如‘井以辨義'等句，只是隨道理説將去，此隨波逐流句也。如‘復其見天地之心'，‘神者妙萬物而為言'，此截斷衆流句也。” 恭父問“可與立，未可與權”，先生云：“‘可與立'者，能處置得常事；‘可與權'者，即能處置得變事。雖是處變事，而所謂處置常事，意思只在‘井以辨義，巽以行權'。此説義與權自不同。（葉賀孫録） 問：“‘巽以行權'， 權，是逶迤曲折以順理否？”曰：“然。巽有入之義。‘巽為風'，如風之入物。只為巽，便能入義理之中，無細不入。” 又問：“‘巽稱而隠'，稱如風之鼓舞，有稱揚之義。隱亦是入物否？”曰：“隱便是不見處。”（陳文蔚録） 鄭仲履問：“‘巽以行權'，恐是神道？”先生曰：“不須如此說。巽只是柔順，低心下意底意義。人至行權處，不少巽順，如何行得？此八卦各有所主，皆是處憂患之道。”（襲蓋卿録） “巽以行權”，“兊見而巽伏”，權是隱然做底物事，若顯然地做，却不成行權。（ �1�0 淵録） 問：“《易》之所言，無非天地自然之理，人生日用之所不能須臾離者，故曰‘不可逺'。”曰：“是。”（林學 蒙 録） 《易》“不可為典要”，《易》不是確定硬本子，揚雄《太玄》却是可為典要。他排定三百五十四贊當晝，三百五十四贊當夜，晝底吉，夜底凶，吉之中又自分輕重，凶之中又自分輕重。《易》却不然。有陽居陽爻而吉底，又有凶底； 有阴居阴爻而吉底，又有凶底； ⑥有有應而吉底，有有應而凶底，是“不可為典要”之書。他這箇是有那許多變，所以如此。（ �1�0 淵録） 使“知懼”，便是使人有戒懼之意。《易》中説如此則吉，如此則凶，是也。既“知懼”，則雖無師保，一似臨父母相似，常恁地戒懼。（同上） 問：“據文勢，則‘内外使知懼'合作‘使内外知懼'，始得。”曰：“是如此。不知這兩句是如何。硬解也解去，但曉其意是說甚底，上下文意都不相屬。”又曰：“上文說‘不可為典要'，下文又說‘既有典常'，這都不可曉。典常，猶言常理。‘其初難知'（至）‘中爻不備'，若解，也硬解了，但都曉它意不得。這下面却說一箇‘噫'字，都不成文章，不知是如何。後面說‘二與四同功'，‘三與五同功'，却說得好。但說‘不利逺者'，也曉不得。”（林學 蒙 録） “既有典常”，是一定了。占得它這爻了，吉凶自定，這便是“有典常”。（ �1�0 淵録） 問：“雜物撰徳，辨是與非，則非其中爻不備”，先生云：“這様處曉不得了，嘗疑有闕文。先儒解此多以為互體，如此卦震下坎上，就中間四爻觀之，自二至四則為坤，自三至五則為艮，故曰‘非其中爻不備'。互體說，漢儒多用之。《左傳》中一處說占得觀卦處，亦舉得分明。看來此說亦不可廢。”（林學蒙録） 問：“‘其要无咎，其用柔中也'，近君則當柔和，逺去則當有強毅剛正之象始得，此二之所以不利。然而居中，所以无咎。”曰：“也是恁地說。”“其辭危”，是有危懼之意，故危懼者使之平，慢易者能使之傾覆。《易》之書，於萬物之理無所不具，故曰“百物不廢”。“其要无咎”，若作去聲，則是要約之義；若作平聲，則是要其歸之意乂。曰：“‘要'去聲，見要恁地；‘要'平聲，是這取那裏意思。”又曰：“其要只欲无咎。” 問：“道有變動，故曰‘爻'；爻有等，故曰‘物'；物相雜，故曰‘文'。”先生曰：“‘道有變動'，不是指那隂陽老少之變，是說卦中變動。如乾卦六畫，初潛，二見，三惕，四躍，這箇便是有變動，所以謂之爻。爻中自有等差，或高，或低，或逺，或近，或貴，或賤，皆謂之等，《易》中便可見。如說‘逺近相取，而悔吝生'，‘近而不相得，則凶'，‘二與四同功而異位，二多譽，四多懼，近也'，‘三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也'。”又曰：“‘列貴賤者存乎位'，皆是等也。物者，想見古人占卦，必有箇物事名與 ⑦‘物'，而今亡矣。這箇物，是那别貴賤，辨尊卑底。‘物相雜故曰“文”'，如有君又有臣，便為君臣之文。是兩物相對待在這裏，故有文；若相離去不相干，便不成文矣。卦中有陰爻，有陽爻相雜，則為文。若有陽無隂，有隂無陽，如何得有文？”（林學 蒙 録） 大率《易》只是一隂一陽，做出許多般様事。“夫乾，夫坤”一段，也似上面“知太始，作成物”意思。“說諸心”，只是見過了便說，這箇屬陽；“研諸慮”，是研窮到底，似那“安而能慮”，直是子細了，這箇屬隂。“定吉凶”是陽；“成亹亹”是隂，便是上面作成物。且以做事言之，吉凶未定時，人自意思嬾散，不肯做去。吉凶定了，它自勉勉做將去，所以屬隂。大率陽是輕清底，物事之輕清底屬陽；隂是重濁底，物事之重濁者屬隂。“成亹亹”，是做將去。（ �1�0 淵録） 《易》中只是隂陽，乾坤是隂陽之純粹者。就一年論之，乾卦氣當四月，坤卦氣當十月，不可便道四月、十月生底人便都道是好人，這箇又錯雜不可知。（同上） 長孺問：“‘乾健坤順'，如何得有過不及？”荅曰：“乾坤者，一氣運於無心，不能無過不及之差。聖人有心以為之主，故無過不及之失。所以聖人能賛天地之化育，天地之功有待於聖人。”（葉賀孫録） “乾，天下之至健”，更着思量。看來聖人無冐險之事，須是知險，便不進向前去。又曰：“他只是不直撞向前，自别有一箇路去。如舜知子之不肖，則以天下授禹相似。”又曰：“這只是說剛健之理如此，莫硬去天地上説。” “夫乾，天下之至健”（至）“知阻”，某前日之說差了。他雖至健，知得險了，却不下去；坤是知得阻了，更不上去。以人事言之，若健了一向進去，做甚收殺！（吕煇録） 問“夫乾，天下之至健也，徳行常易以知險；夫坤，天下之至順也，徳行常簡以知阻”，先生云：“乾剛，則看甚麽物都刺（音辣），將過去；坤則有阻處便不能進，故只是順。如上壁相似，上不得，自是住了。”（同上） 問：“‘夫乾，天下之至健也，徳行常易以知險；夫坤，天下之至順也，徳行常簡以知阻'，見得乾是至健不息之物，經歴艱險處多。雖有險處，皆不足為它之病，足以進之而無難底意否？”曰：“不然。舊亦嘗如此説，覺得終是硬說。《易》之書本意不如此，正要人知險而不進，不說是我至健了。凡有險阻，只認冒進而無難，如此，大非聖人作《易》之意。觀其上文云：‘《易》之興也，其於中古乎？其當殷之末世，周之盛徳邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要无咎，此之謂《易》之道也。'看他此語，是什麽恐懼危險，不敢輕進之意。乾之道便是如此，卦中皆然，所以多說‘見險而能止'，如需卦之類可見。《易》之道，正是要人知進退存亡之道。若是冒險前進，必 ? 於險，是‘知進而不知退，知存而不知亡'，豈乾之道邪！惟其至健而知險，故止於險而不 ? 於險也。”又曰：“此是就人事上說。”又曰：“險與阻不同，險是自上而臨下，見下之險，故不敢進；阻是自下而觀上，為上所阻，故不敢進。”又曰：“《易》之為書，大槩要人謹密戒懼以免患難。若恃其至健而不恤險難，豈《易》之道邪？”（沈僴録） 因言乾坤簡易，“知險知阻”，而曰：“知險阻，便不去了。惟其簡易，所以知險阻而不去。”敬子云：“今行險徼倖之人，雖知險阻，而猶冒昧以進。惟乾坤徳行本自簡易，所以知險阻。”（同上） 問：“夫乾，天下之至健也，徳行”（止）“知阻”，曰：“不消先說健順。好底物事，自是知險阻。恰如良馬，它才遇險阻處，便自不去了。如人臨懸崖之上，若說不怕險了，要跳下來，必跌殺。”良乆，又曰：“此段專是以憂患之際而言。且如健當憂患之際，則知險之不可乗；順當憂患之際，便知阻之不可越。這都是當憂患之際，處憂患之道當如此。因憂患，方生那知險知阻。若只說健順上看，便不相似。如下文說‘危者使平，易者使傾'，‘能說諸心，能研諸慮'，皆因憂患說。大要乾坤只是循理而已。它若知得前有險之不可乗而不去，則不 ? 於險；知得前有阻之不可冒而不去，則不困於阻。若人不循理，以私意行乎其間，其過乎剛者，雖知險之不可乗，則 ? 於險矣。雖知阻之不可越，却硬要越，則困於阻矣。只是順理，便無事。”又問：“在人固是如此。以天地言之，則如何？”曰：“在天地自是無險阻，這只是大綱說箇乾坤底意思是如此。”又曰：“順自是畏謹，宜其不越夫阻。如健，却宜其不畏險，然却知險而不去，蓋它當憂患之際故也。”又問：“簡易”，曰：“若長是易時，更有甚麽險？它便不知險矣。若長是簡時，更有甚麽阻？他便不知阻矣。只是當憂患之際方見得。”（同上） 問：“‘健順'之義，如何？”曰：“只就‘健順'看，如健底人遇事便做將去，做得自易；順底人自省事。‘易'只是不難，‘簡'只是不煩。乾道‘資始'，只管上一截事，故《易》坤只便承乾做下面一截事，不着做上一截，所以簡也。‘易知'是做起頭，‘簡能'是做了其後。說‘確然'、‘隤然'，便可見健順之意。”（吳必大録） 先生因及險阻之義，曰：“頃因登山，在山下得其說。自上而下所見爲險，自下而上所向爲阻。健故遇險亦易，順故遇阻亦自簡。易則可以濟險，簡亦自有能陟阻之理。”（同上） 吳必大伯豐問“簡易”，曰：“只是‘健順'如人之健者，做事自易；順承者，自簡靜而不繁。只看下繫‘確然'、‘隤然'，自分曉。易者只做得一半，簡者承之。又如乾‘恒易以知險'，坤‘恒簡以知阻'，因登山而知之。高者視下，可見其險；有阻在前，簡靜者不以爲難。”（萬人傑録） 因說：“乾坤知險阻，非是說那定位底險阻。乾是箇至健底物，自是見那物事皆低；坤是至順底物，自是見那物事都大。”敬子云：“‘能勝物之謂剛，故常信於萬物之上'相似。”曰：“然。如云‘膽欲大而心欲小'。至健‘恒易以知險'，如‘膽欲大'；至順‘恒簡以知阻'，如‘心欲小'。又如云‘大心則（闕）天而道，小心則畏義而節'相似。”李云：“如人欲過渡，若風濤洶湧，未有要紧，不渡也不妨。 萬一有 君父之急，也只得渡。”曰：“固是如此，只是未說到這裏在。這箇又是說處那險阻，聖人固自有道以處之。這裏方說知險阻，知得了方去處它。”僴問：“如此，則乾之所見無非險，坤之所見無非阻矣。”曰：“不然。乾是至健底物，自是見那物事低。如人下山坂，自上而下，但見其險，而其行也易；坤是至順底物，則自下而上，但見其阻。險阻只是一箇物事，一是自上而視下，一是自下而視上爾。若見些小險便止了，不敢下去，安足爲健？若不顧萬仭之險，只認從上面擂將下，此又非所以爲乾；若見些小阻便止了，不敢上去，固不是坤。若不顧萬仭之阻，必欲上去，又非所以爲坤。”（所說“險阻”，與《本義》異。沈僴録） 自山下上山爲阻，故指坤而言；自山上觀山下爲險，故指乾而言。因登山而明險阻之義。（游儆録） 因說乾健，曰：“而今人只是坐時，便見他健不健了，不待做事而後見也。”又曰：“某人所記，劉元城每與人相見，終坐不甚交談。欲起，屢留之，然終不交談。或問之，元城曰：‘人坐乆必傾側，乆坐而不傾側，必貴人也。故觀人之坐起，可以知人之貴賤。'其後來見草堂先生說，又不如此。元城極愛說話。觀草堂之說與某人所記之語，大抵皆同，多言其平生所履與行已立身之方。是時元城在南京，恣口極談，無所顧忌。南京四方之衝，東南士大夫往來者無不見之。賓客塡門，無不延接。其死之時，去靖康之禍只三四年間耳。元城與了齋死同時，不知二公若留到靖康，當時若用之，何以處也。”（沈僴録） 乾健而以易臨下，故知下之險，險底意思在下；坤順而以簡承上，故知上之阻，阻是自家低，他却高底意思。自上面下來，到那去不得處，便是險；自下而上，上到那去不得處，便是阻。易只是這兩箇物事。自東而西，也是這箇；自西而東，也是這箇。左而右，右而左，皆然。（ �1�0 淵録） “能說諸心”，乾也；“能研諸慮”，坤也。“說諸心”，有自然底意思，故屬陽；“研諸慮”，有作為底意思，故屬隂。“定吉凶”，乾也；“成亹亹”，坤也。事之未定者屬乎陽，“定吉凶”所以爲乾；事之己為者屬隂，“成亹亹”者所以為坤。大抵言語兩端處，皆有隂陽。如“開物成務”，“開物”是陽，“成務”是隂。如“致知力行”，“致知”是陽，“力行”是隂。周子之書屢發此意，推之可見。（周謨録） “能說諸心，能研諸慮”，方始能“定天下之吉凶，成天下之亹亹”者。凡事見得通透了，自是懽恱。既說諸心，是都理 ? 得了，於事上更審一審，便是研諸慮。又曰：“研，是更去研磨它。‘定天下之吉凶'，是割判得這事；‘成天下之亹亹'，是做得事業。”（林學 蒙 録） 慮，是“研幾”。（李閎祖録） 問“變化云爲，吉事有祥。象事知器，占事知來”，先生云：“上兩句只說理如此，下兩句是人就理上知得。在隂陽則爲變化，在人事則爲云爲。吉事自有祥兆。惟其理如此，故於‘變化云爲'，則象之而知已有之器；於‘吉事有祥'，則占之而知未然之事也。”又問：“‘器'字，則是凡於有形之實事者皆爲器否？”先生云：“《易》中‘器'字是恁地說。” “變化云爲”，是明，“吉事有祥”是幽。“象事知器”是人事，“占事知來”是筮。“象事知器”是人做這事去；“占事知來”是他方有箇禎祥， 这便占得他 。 如 《 中庸 》 言“必有祯祥” ， “见乎蓍龟”之类。“吉事有祥”，凶事亦有。 ⑧（ �1�0 淵録） 問：“《易書》之中有許多‘變化云爲'，又吉事皆有休祥之應，所以象事者於此而知器，占事者於此而知來。”曰：“是。” “天地設位”四句，說天人合處。“天地設位”，便聖人成其功能；“人謀鬼謀”，則雖百姓亦可以與其能。“成能”與“與能”，雖大小不同，然亦是小小底造化之功用。 然“百姓與能”，却須因蓍龜而方知得，“人謀鬼謀”，與“謀及乃心、庶人、卜筮”相似。（ �1�0 淵録） “百姓與能”，“與”字（上 ⑨聲）。“人謀鬼謀”，猶《洪範》之“謀及卜筮，謀及卿士，謀及庶人”相似。又曰：“百姓無知，因卜筮便 ? 做得事，便是‘與能'。”（林學蒙録） “八卦以象告”以後，說得叢雜，不知如何。（同上） 問：“‘八卦以象告'（至）‘失其守者其辭屈'，竊疑自‘吉凶可見矣'而上，只是揔說《易書》所載如此。自‘變動以利害言'而下，則就人占時上說，不知如何？”先生云：“然。”又問曰：“‘《易》之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝'如何？”先生云：“此疑是指占法而言。想古人占法更多，今不見得。蓋逺而不相得，則安能爲害？惟切近不相得，則凶害便能相及也。一箇凶人在五湖四海之外，安能害自家？若與之為鄰近，則有害矣。”又問云：“此如今人占火珠林課底，若是凶神，動與世不相干，不能爲害。惟是克世應世，則能為害否？”先生云：“恐是這一樣意思。” （《文公易説》卷十四，王天宗標點） ①“ 是《易》 ”原 作 “見”，據《語類》 改 。 ②原缺“ 臧文仲 ”，據《語類》補。 ③原缺“ 此卦以陰居陰則凶，他卦以陰居陰或不為凶 ”，據《語類》補。 ④原缺“ 或問‘井以辨義'之義，曰： ”，據《語類》補。 ⑤《語類》 作 “ 仁精 義 熟”。 ⑥原缺“ 有陰居陰爻而吉底，又有凶底 ”，據《語類》補。 ⑦“與”， 《語類》 作 “為”。 ⑧原为：“ 見乎蓍龜之類吉事有凶事亦有 ”，有缺误，据《语类》补正。 ⑨《语类》做“去”。 |
