| 伏羲自是伏羲《易》，文王自是文王《易》，孔子自是孔子《易》。伏羲分卦，乾南坤北。文王卦又不同。故曰“《周易》‘元亨利貞'，文王以前只是大亨而利於正，至孔子方觧作四徳。《易》只是尚占之書。”（廖徳明録） 文言上不必大故求道理，看来只是恊韻說將去。“潛龍勿用，何謂也”以下，大槩各就他要說處便說，不必言専說人事、天道。伊川說“乾之用”、“乾之時”、“乾之義”，難分别。到了，時似用，用似義。 周貴卿問：“‘元亨利貞'，以此四者分配四時，却如何云‘乾之徳也'？”曰：“它當初只是說大亨利於正，不以分配四時。孔子見此四字好後，始分作四件說。孔子之《易》與文王之《易》，畧自不同。伏羲《易》自是伏羲《易》，文王《易》自是文王《易》，孔子《易》自是孔子《易》。”（黄義剛録） 乾之“元亨利貞”，本是謂筮得此卦，則大亨而利於守正，而《彖辭》、《文言》皆以為四徳。熹嘗疑如此等類，皆是别立說以發明一意。至如坤之“利牝馬之貞”，則發得甚 ①相似矣。（楊道夫録） “元亨利貞”，在這裏都具了。楊宗範却說“‘元亨'屬陽，‘利貞'屬隂”，此却不是。乾之利貞，是陽中之隂；坤之元亨，是隂中之陽。 乾后三画是阴，坤前三画是阳。 ②（ ? 淵録） 致道問“元亨利貞”，曰：“元是未通底，亨、利是未收成底，貞是已成底。譬如春夏秋冬，冬夏便是隂陽極處，其間春秋便是過接處。”（林恪録） 文王本説“元亨利貞”為大亨利正，夫子以為四徳。梅蘂初生為元，開花為亨，結子為利，成熟為貞。物生為元，長為亨，成而未全為利，成熟為貞。（甘節録） 乾之“元亨利貞”，天道也，人得之，則為仁義禮智之性。（襲蓋卿録） 先生又曰：“仁為四徳之首，而智則能成始而成終。猶元為四徳之長，然元不生於元而生於貞。蓋天地之化，不翕聚則不能發散也。仁智交際之間，乃萬化之機軸。此理循環不窮，脗合無間，不貞則無以為元也。”（董銖録） 以天道言之，為“元亨利貞”；以四時言之，為春夏秋冬；以人道言之，為仁義禮智；以氣 候言之，為温凉燥濕；以四方言之，為東西南北。（甘節録） 生底意思是仁，殺底意思是義，發見嘉 ? 是禮，收（又記是“深”字）藏不測是智。（同上） 又曰：“温底是元，熱底是亨，涼底是利，寒底是貞。”（同上） 問：“知覺是仁中之一件否？”久之，曰：“生底是仁。”又曰：“仁義禮智是四箇根子，惻隠、羞惡、恭敬、是非是根上所發底苗。”又曰：“生是元，長是亨，收斂是利，藏是貞，只是一箇氣。理無形，故就氣上看理，也是恁地。”次日，又曰：“仁是根，愛是苗。”又曰：“古人言仁，多以慈祥 恺悌 。 ③《 易》則曰：‘安土敦乎仁，故能愛。'何嘗以知覺為仁！”又曰：“程子曰‘仁是理'，此說太虚。 ④如 曰 ‘ 偏言則一事，專言則包四者'，此說却是 紧要底。”節問：“仁如何包四者？”荅曰：“《易》便說得好：‘元者，善之長。'義禮智莫非善，這箇却是善之長。”又曰：“義禮智無仁，則死矣，何處更討義禮智來？”（同上） 問《文言》四徳一段，先生曰：“‘元者善之長'以下四句，說天徳之自然。‘君子體仁足以長人'以下四句，說人事之當然。元只是善之長。萬物生理皆始於此，衆善百行皆統於此，故於時為春，於人為仁；亨是嘉之會。此句自來說者多不明。嘉，美也； ?， 猶齊也。嘉 ?， 衆美之 ?， 猶言齊好也。春天發生萬物，未大故齊。到夏時，洪纎髙下，各各暢茂。蓋春方生育，至此乃無一物不暢茂。其在人，則‘禮儀 三百 ， 威 儀三千'，事事物物，大大小小，一齊到恰好處，所謂‘動容周旋皆中禮'，故於時為夏，於人為禮（周子遂喚作“中”）；利者，為義之和。萬物至此，各遂其性，事理至此，無不得冝，故於時為秋，於人為義；貞者，乃事之榦。萬物至此，收斂成實，事理至此，無不的正，故於時為冬，於人為智。此天徳之自然。其在君子所當從事於此者，則必‘體仁乃足以長人，嘉 ? 足以合禮，利物足以和義，貞固足以榦事'。此四句倒用上面四箇字，極有力。體者，以仁為體，仁為我之骨，我以之為體。仁皆從我發出，故無物不在所愛，所以能長人。‘嘉 ? 足以合禮'者，言須是美其所 ? 也。欲其所 ? 之美，當美其所 ?。 蓋其厚薄親踈、尊卑小大相接之體，各有節文，無不中節，即所 ? 皆羙，所以能合於禮也。‘利物足以和義'者，使物物各得其利，則義無不和物各得其冝，不相妨害，自無乖戾，而各得其分之和，所以為義之和也。蘇氏說‘利者義之和'，却說義慘殺而不和，不可徒義，須着些利則和。如此，則義是一物，利又是一物；義是苦物，恐人嫌，須着些利令甜，此不知義之言也。義中自有利，使人而皆義，則不遺其親，不 後其 君，自無不利，非和而何？‘貞固足以榦事'者，貞，正也，知其正之所在，固守而不去，故足以為事之榦。榦事，言事之所依以立，蓋正而能固，萬事依此而立。在人則是智，至靈至明，是是非非，確然不可移易，不可欺瞞，所以能立事也。榦，如板築之有楨榦。今人築牆，必立一木於中為骨，俗謂之‘夜义木'，無此則不可築。横曰楨，直曰榦。無是非之心，非知也。知得是是非非之正，堅固確守不可移易，故曰‘知'，周子則謂之‘正'也。”（董銖録） 問：“周子不言‘禮智'，而言‘中正'如何？”先生曰：“禮智說得猶寛，中正則切而實矣。且謂之禮，尚或有不中節處。若謂之中，則無過不及，無非禮之禮，乃節文恰好處也。謂之智，尚或有正不正，若謂之正，則是非端的分明，乃智之實也。”（同上） 先生曰：“《伊川語録》中說‘仁者以天地萬物為一體'，說得太深，無捉摸處。《易傳》其手筆，只云：‘四徳之元，猶五常之仁；偏言則一事，專言則包四者。'”又曰：“‘仁者天下之公，善之本也。'《易傳》只此兩處說仁，說得極平實，學者當精看此等處。”同上 《春秋傳》言：“元即，仁也；仁，人心也。”固有此理，然不知仁如何却喚做“元”？如 程 先生曰：“天下之理，原其所自，未有不善。”《易傳》曰：“成而後有敗，敗非先成者也；得而後有失，非得，何以有失也？”便說得有根源。（金去偽録） 道夫問：“伊川云：‘四徳之元，猶五常之仁。偏言則一事，專言則包四者。'”曰：“須是先識得元與仁是甚物事，更就自家身上看甚麽是仁，甚麽是義禮智。既識得這箇，便見得這一箇能包得那數箇。若有人問自家：‘如何一箇便包得數箇？'只荅云：‘只為是一箇。'”問黄榦曰：“公於此處見得分明否？”曰：“向来看康節詩，見得這意思。如謂‘天根月窟閑来徃，三十六宫都是春'，正與程子所謂‘靜後見萬物皆有春意'同。且如這箇 桌 子，安頓得恰好時，便是仁。蓋無乖戾，便是生意。窮天地、亘古今，只是一箇生意，故曰‘仁者與物無對'。以其無徃非仁，此所以仁包四徳也。”曰：“如此體仁，便不是，便不是生底意思。 桌 子安頓得恰好，只可言中，不可謂之仁。元只是初底便是，如木之萌，如草之芽；其在人，如惻然有隠，初来底意思便是。所以程子謂‘看雞雛可以觀仁'，為是那嫰小底便有仁底意思在。”問：“如所謂‘初来意思便是'，不知思慮之萌不得其正時如何？”曰：“這便是地頭着賊，便是那‘元'字上着賊了；如合收斂而不曽收斂時，便是利底地頭着賊了；如合貞靜時不能貞靜，便是正底地頭着賊了。以一身觀之，元是頭，亨便是手足，利便是胷腹，貞便是元氣所歸宿處，所以人頭亦謂之‘元首'。穆姜亦曰：‘元者，體之長也。'今若能知得所謂‘元之元，元之亨，元之利，元之貞'，上面一箇‘元'字，便是包那四箇；下面‘元'字，則是‘偏言則一事'者。恁地說，則太煞分明了。須要知得所謂‘元之元，亨之元，利之元，貞之元'者，蓋見得此，則知得所謂只是一箇也。若以一嵗之體言之，則春便是元 之元 ⑤；然所謂‘首夏清和'，便是亨之元；孟秋之月，便是利之元；到那初冬十月，便是貞之元也，只是初底意思便是。”道夫曰：“如先生之言，正是程子說‘復其見天地之心'。復之初爻，便是天地生物之心也。”曰：“今只將公所見，看所謂‘心，譬如榖種，生之性便是仁，陽氣發處乃情也'，觀之便見。”久之，復曰：“正如天官冢宰，以分職言之，特六卿之一耳；而建邦之六典，則又統六卿也。”（楊道夫録） 先生問榦“以仁包四者之義”，榦曰：“ 康節 先生詩云‘天根月窟常来徃，三十六宫都是春'， 程 先生亦云‘靜後見萬物皆有春意'。且如一桌一椅，安頓得是，便是仁。蓋無乖戾，便是生意，故曰‘仁者與物無對'。以其无徃非仁，此仁之所以包四者也。”先生曰：“一桌一椅，安頓得是，只可謂之中，不可謂之仁。要理會得仁，當就初生處看，便見得‘仁'字分眀。以人身觀之，元是頭，亨是胷腹，利貞是元氣歸宿處，所以人頭謂之元首。穆姜亦曰：‘元者，體之長也。'如春夏秋冬，春為一嵗之首，由是而為夏，由是而為秋，為冬，皆自此生出。所以謂仁包四徳者，只縁四箇是一箇。以元亨利貞言之，只是一箇。元却有元之元，元之亨，元之利，元之貞。上四箇‘元'字便是包四徳，下一箇‘元'便是主一事。又有亨之元，利之元，貞之元。曉得此意，則仁包四者尤眀白。亨之元者，夏四月初是也；利之元者，秋七月初是也；貞之元者，冬十月初是也。 程 先生亦謂‘看雞雛可以見仁'者，亦是看其初生意思也。”問：“物理固如此，就人心思慮上觀之，如何？”先生曰：“思慮方萌，持守得定，便是仁。如思慮方萌時錯了，便是賊其仁；當施為時錯了，便是賊其禮；當收斂時錯了，便是賊其義；當貞靜時錯了，便是賊其智。凡物皆有箇如此道理。” 所論“春不可以包夏，秋冬亦未然”，若如所論，則是“元”字是摠說，下面須更添一字，與“亨利貞”别為四徳矣，豈理也邪？（荅林徳久） “四徳之元，猶五常之仁。偏言則一事，專言則包四徳”，此段只於《易》“元者善之長”，與《論語》言仁處看。若“天下之動，貞夫一者也”，則貞又包四者。“《周易》一書，只說一箇利”，則利又大也。“元者，善之長也”，善之首也。“亨者，嘉之 ? 也”，好底 ? 聚也。義者，冝也，利即義也；萬物各得其所，義之合也。“榦事”，事之骨也，猶言體物也。看此一段，須與太極圖通看。四徳之元安在甚處？剥之為卦在甚處？“乾天也”一段在甚處？方能通成一片。不然，則不貫通。少間看得如此了，猶未是受用處在。（此因問《近思録》首數條。葉賀孫録） 光祖問“四徳之元，猶五常之仁。偏言一事，專言包四者”，曰：“元是初發生出来，生後方 ? 通，通後方始向成。利者物之遂，方是成得六七分，到貞處方是十分成，此偏言也。然發生中已具後許多道理，此專言也。”（葉賀孫録） 道夫問：“‘萬物之生意最可觀，此“元者善之長也”，斯所謂仁也。'此也只是先生向所謂‘初'之意否？”曰：“萬物之生，天命流行，自始至終，無非此理；但初生之際，淳粹未散，尤易見耳。只如元亨利貞皆是善，而元則為善之長，亨利貞皆自那裏来。仁義禮智亦皆善也，而仁則為萬善之首，義禮智皆從這裏出耳。”（楊道夫録） 或問《論語》言仁處，先生云：“理難見，氣易見。但就氣上看便見，如看元亨利貞是也。元亨利貞也難看，且看春夏秋冬。春時盡是温厚之氣，仁便是這般氣象。夏秋冬雖不同，皆是陽春生育之氣行乎其中。故‘偏言則一事，專言則包四者'。”（鄭南升録） 又曰：“天之生物，便有春夏秋冬，隂陽剛柔，元亨利貞。在人則為仁義禮智，是箇胚撲裏便有這底。” 仁義禮智，只把元亨利貞，春夏秋冬看，便見。知覺自是智之事，在四徳是“貞”字。而知所以近乎仁，便是四端循環處。若無這智，便起這“仁”字不得。 元亨利貞，只就物上看亦分眀。所以有此物，便有此氣；所以有此氣，便有此理。所以《易傳》只說“元者，萬物之始（云云）。”不說氣，只說物者，言物則氣與理皆在其中。至云“天地間無無理之氣”，所以有此氣者，以其有此理也。（楊至録） “元亨利貞”，理也；有這四段，氣也。有這四段，理便在氣中，兩箇不曽相離。 元亨利貞，仁義禮智，金木水火，春夏秋冬，將這四箇只管涵泳玩味儘好。 “故曰‘乾，元亨利貞'”，他把“乾”字當君子。（ ? 淵録） 問“元者，善之長”，曰：“‘元亨利貞'，皆善也；而元為四者之長，是善端初發見也。” 问：“元亨利貞有次第，仁義禮智因感而發，則無次第。”曰：“發時無次第，生時却有次第。”（蕭佐録） 氣無始無終，是從元處說起，元之前又是貞了。如子時是今日，子之前又是昨日之亥，無空缺時。然天地間有箇局定底，如四方是也；有箇推行底，如四時是也。理都如此。元亨利貞，只就物上看亦分眀。所以有此物，便有此氣；所以有此氣，便有此理。故《易傳》只說“元者，萬物之始；亨者，萬物之長；利者，萬物之遂；貞者，萬物之成”。不說氣，只說物者，言物則氣與理皆在其中。伊川所說四句自動不得，只為“遂”字、“成”字說有未盡，熹略添字說盡。（舒髙録） 《易》中言“元者，善之長”，說得最親切，無滲漏。仁義禮智莫非善，這箇却是善之長。仁是有滋味底物事，說做知覺時，知覺却是無滋味底物事。仁則有所屬，如孝弟、慈和、柔愛皆屬仁。 元亨播羣品，利貞固靈根。非誠諒無有，五性實斯存。世人逞私見，鑿智道彌昬。豈若林居子，幽探萬化原。（齋居感興詩） 先生問道夫曰：“公别看甚文字？”曰：“只看《近思録》。今日問箇，明日復將温尋，子細熟看。”曰：“如適間所說‘元亨利貞'，是一箇道理之大綱目，須當時復將来子細研究。如濂溪《通書》，只是反覆說這一箇道理。蓋那裏雖千變萬化，千條萬緒，只是這一箇做將去。”（楊道夫録） “體仁”如體物相似。人在那仁裏做骨子，故謂之“體仁”。仁只是箇道理，須着這人，方體得他，做得他骨子。“比而效之”之說，却覺不是。 伊川說“利物足以和義”，覺見它說得糊塗。如何喚做和合於義？四句都說不力。（ ? 淵録） 問：“孟子言仁義禮智，義在第二；《太極圖》以義為利，却成在第三。”曰：“禮是陽，故云亨。謂之仁義禮智，猶東西南北；所謂元亨利貞，猶東南西北。一箇是對說，一箇是從一邊說。”（林夔孫録） 元亨利貞，只就物上看。所以有此物，便有是氣；所以有此氣，便有是理，都在這裏。伊川“元者，萬物之始；亨者，萬物之通；利者，萬物之遂；貞者，萬物之成”四句自動不得，只為“遂”字、“成”字說不盡，故某略添字說教盡。八兄云：“自《易》說‘元亨利貞'了，直至濂溪、康節始發出来。”佛書中說“六根”、“六塵”、“六識”、“四大”、“十二縁生”之類，皆極精巧。故前輩學佛者，必謂此孔子所不及。今學者且便截斷。必欲窮究其說，恐不能得己身出来。（實際理地，不染一塵；佛事門中，不舎一法。） 仁為四徳之首，而智則能成始而成終。猶元為四徳之長，然元不生於元，而生於貞。蓋天地之化，不翕聚則不能發散也。 曽祖道問“元亨利貞。偏言則一事，專言則包四者”，先生云：“元者，乃天地生物之端。乾言：‘大哉乾元！萬物資之以始。至哉坤元！萬物資之以生。'乃知元者，天地生物之端倪也。元者生意，在亨則生意之長，在利則生意之遂，在貞則生意之成。若言仁，便是這意思。仁本是生意，乃惻隠之心也。苟傷著這生意，則惻隠之心便發。若羞惡，也是仁去那義上發；若辭遜，也是仁去那禮上發；若是非，也是仁去那智上發。若不仁之人，安得更有禮智信！”（黄先之録） 先生曰：“乾之四徳，元，譬之則人之首也；手足之運動，則有亨之意思；利則配之胷臟；貞則元氣之所藏也。”又曰：“以五臟配之尤眀白，且如肝屬木，木便是元；心屬火，火便是亨；肺屬金，金便是利；腎屬水，水便是貞。”（楊道大録） 元之為義，不專主於生。熹竊詳此語，恐有大病。請觀諸天地，而以《易彖》、《文言》、《程傳》反復求之，當見其意。若必以此言為是，則冝其不知所以為善之長之說矣。此乃義理根源，不容有毫釐之差。竊意髙眀非不知此，特命辭之未善爾。（與張栻） 元者用之端，而亨、利、貞之理具焉。至於為亨、為利、為貞，則亦元之為爾，此元之所以包四徳也。若分而言之，則元亨誠之通，利貞誠之復，其體用固有在矣，恐亦不得如 龟山之說也。（以用言則元為主，以體言則貞為主。答方士繇） 時舉問：“‘元亨誠之通，利貞誠之復'，元亨是春夏，利貞是秋冬。秋冬生氣既散，何以謂之收斂？”先生曰：“其氣已散，收斂者乃其理耳。”曰：“冬间地下氣暖，便也是氣收斂在内。”先生曰：“上面氣自散了，下面暖底乃自是生来，却不是已散之氣也。” 黄榦問：“‘利貞誠之復'，如先生注下言，‘復'如伏藏。”先生曰：“復只是回來，這箇是 周 先生添這一句。孔子只說‘乾道變化，各正性命'。”又曰：“這箇物事（又記“物事”二字是“氣”字）流行到這裏來，這裏住著，却又復從這裏做起。”又曰：“如母子相似。未生之時，母無氣不能成其子，既生之後，子自是子，母自是母。”又曰：“如樹上開一花，結一子，未到利貞處，尚是運下面氣去 ?（ 又記是“養”字）他；及到利貞處，自不用養（又記“養”字是“恁地”字）。”又問：“自一念之萌以至于事之得其所，是一事之元亨利貞？”先生應而曰：“他又自這裏做起，所謂‘生生之謂《易》'，也是恁地。”又記曰：“氣行這裏住著，便立這裏。既立在這裏，則又從這裏做起。”（甘節録） 又問：“‘元亨利貞'，乾之四徳；仁義禮智，人之四徳。然亨却是禮，次序却不同，何也？”先生曰：“此仁義禮智，猶言春夏秋冬也； 仁义礼智，犹言春秋夏冬也 。 ⑥” 因問李子思易說，以“誠敬”二字說乾坤如何？先生曰：“其說乾坤二卦，本於‘誠敬'。就其說中，此條為善。蓋渠以乾卦云‘閑邪存其誠'，坤卦云‘敬以直内'，故說及誠敬耳。”（董銖録） 問：“《太極》‘聖人定之以中正仁義'，本無先後。”曰：“此四句配金木水火土而言，中有禮底道理，正有智底道理。如乾之元亨利貞，元即仁，亨即中，利即義，貞即正，皆是此理。” 問：“‘聖人定之以中正仁義而主靜'，何也？”曰：“中正仁義皆謂發用處。正者，中之質；義者，仁之斷。中則無過不及，隨時以取中；正則當然之定理。仁是惻隠慈愛之處，義是裁制斷決之事。主靜者，主正與義也。正義便是利貞，中是亨，仁是元。”（今案“皆謂發用”處，及“之處”、“之事”等語，皆未曉，更考。廖徳眀録） 學者疑問中，謂“就四徳言之，仁却是動，智却是靜。”先生云：“周子《太極圖》中乃是如此說。”又云：“熹前日荅一朋友書云：‘仁體剛而用柔，義體柔而用剛。”（荅董銖問《說卦》書） 問《通書》“眀通公溥，庶矣乎”，舊見履之所記先生語，以 明配水，通配木 ， ⑦公配火，溥配金，溥何以配金？”曰：“溥如何配金！溥正是配水。此四字只是依春夏秋冬之序，相配將去：眀配木（仁元），通配火（禮亨），公配金（義利），漙配水（智貞），想是他記錯了。” （《文公易说》卷十五，王天宗标点） ①《语类》为：“不 甚 ”。 ②原无：“ 乾后三画是阴，坤前三画是阳 ”，据《语类》补正。 ③原误为：“ 豈弟 ”，据《语类》补正。 ④《语类》为：“ 太宽 ”。 ⑤原缺“ 之元 ”，据《 语类》补正。 ⑥原缺：“ 仁义礼智，犹言春秋夏冬也 ”，据《语类》补正。 ⑦原为：“明配木”，有缺误，据《语类》补正为：“ 明配水，通配木 ”。 |
