| 《説卦》中説許多卜筮，今人説《易》，却要掃去卜筮，如何理 會 得《易》？每恨不得古人活法，只説得箇半死半活底。若更得它那箇活法，却湏更看得髙妙在。古人必自有活法，且如筮 得之卦爻，却與所占底事不相應時如何？它到這裏，又湏别有箇活底例子括將去，不只恁死殺着。或是用支干相合配處，或是因他物象。揲蓍雖是占筮，只是後人巧去裏面見箇小小道理，旁門曲逕，正理不只如此。（ �1�0 淵録） “贊”，只是“贊化育”之“贊”，不解便説到那贊命於神明。這只是説道它為神明所贊，所以生出這般物事來，與人做卦。（同上） “贊於神明”，猶言“治於人”相似，謂為人所治也。“贊於神明”，神明所贊也。聖人用“於”字，恁地用。不然，只當説“幽贊神明”。此却是説見助於神明。（同上） “生蓍”，便是“大衍之數五十”，如何恰限生出百莖物事，教人做筮用？到那“參天兩地”，方是取數處。看得來“隂陽剛柔”四字，“隂陽”指二老，“剛柔”指二少。（同上） “幽贊於神明”，“於”字猶“治於人”之“於”，言見助於神明也。（林學蒙録） 問：“‘參天兩地'，舊説以為五生數中，天參地兩，不知其説如何？”曰：“如此却只是三天两地，不見參兩之意。‘參天'者，參之以三；‘兩地'者，兩之以二也。以方圓而言，則七八九六之數，都自此而起。”問：“以方圓而言，‘參兩'，如天之圓徑一，則以圍三而參之；地之方徑一，則以圍四而兩之否？”曰：“然。”（楊道夫録） 問“參天兩地而倚數”，曰：“天圓，得數之三；地方，得數之四。一畫中有三畫，三畫中三之則為九，政天之數也。陽道常饒，隂道常乏。地之數止乎兩，不能為三。三而兩之為六、為坤。”（金去偽録） “參天兩地而倚數”，一箇天，參之而為三；一箇地，兩之而為二。三三為九，三二為六。兩其三，一其二，為八。兩其二，一其三，為七。二老為隂陽，二少為剛柔。又曰：“健順，剛柔之精者；剛柔，健順之粗者。”（舒髙録） 一箇天，參之則三；一箇地，兩之則二。數便自此起。與“大衍之數五十”，各自説一箇道理，不湏合來看。然要合也合得。一箇三，一箇二，衍之則成十，便是五十矣。（ �1�0 淵録） “參天兩地而倚數”，此在揲蓍上説。參者，元是箇三數底物事，自家從而三之；兩者，元是箇兩數底物事，自家從而兩之。雖然，却只是説得箇三在，未見得成何數。“倚數”云者，似把幾件物事挨放這裏。如已有三數，更把箇三數倚在這裏成六，又把箇三數物事倚在此成九。兩亦如之。（同上） “倚數”，倚，是靠在那裏。且如先得箇三，又得箇三，只成六；更得箇三，方成九。若得箇二，却成八。恁地倚得數出來。有人説“參”作“三”，謂一、三、五；“兩”，謂二、四。一、三、五固是天數，二、四固是地數。然而這却是積數，不是倚數了。（同上） “觀變於隂陽”，且統説道有幾畫隂，幾畫陽，成箇甚卦。“發揮剛柔”，却是就七八九六上説。初閒做這箇卦時，未曉得變與不變。及至發揮出剛柔了，方知這是老隂、少陽，那是老陽、少隂。（同上） 問：“‘觀變於隂陽而立卦'，觀變是就蓍數上觀否？”先生云：“恐只是就隂陽上觀，未用説到蓍數處。”（林學蒙録） “觀變於隂陽而立卦，發揮於剛柔而生爻”。分竒耦便是畫，積畫便成卦，卦中看畫便是爻。若如所説，只是引證作文，不知四句之義又如何説？谚 ①所謂鶻侖吞棗者是也，何由知其味邪？（答林學蒙） 問：“‘觀變於隂陽而立卦，發揮於剛柔而生爻'，既有卦，則有爻矣；先言卦，而後言爻，何也？”曰：“自作《易》而言之，則有爻而後有卦。此却以自後人觀聖人作《易》而言。方其立卦時，只見是卦；及細别之，則有六爻。”問：“隂陽、剛柔，一也，而别言之，何也？”曰：“‘觀變於隂陽'，近於造化而言；‘發揮剛柔'，近於人事而言。且如泰卦，以卦言之，只見得‘小徃大來'、隂陽消長之意；爻裏面便有‘包荒'之類。”（楊道夫録） 問：“‘和順道德而理於義'，是就聖人上説？是就《易》上説？”先生云：“是説《易》。”又問：“和順，是聖人和順否？”先生云：“是《易》去‘和順道德而理於義'。如吉凶消長之道順而無逆，是‘和順道德'也。‘理於義'，則又極其細而言，隨事各得其宜之謂也。‘和順道德'，如‘極髙明'；‘理於義'，如‘道中庸'。”（林學蒙録） “和順道德而理於義”，是統説底；“窮理、盡性、至命”，是分説底。上一句以離合言之，下一句以淺深言之。凡卦中所説，莫非和順那道德，不悖了他。“理於義”，是細分他，逐事上各有箇義理。“和順”字、“理”字，最好看。聖人下這般字，改移不得。不似今時，抹了却添幾字，都不妨。（ �1�0 淵録） “和順道德而理於義，窮理盡性以至於命”，莫非命也，順受其正，則君子於此將如何哉？亦曰脩其在我者，以聽其在天者而已矣。（答柯國材） “和順於道德”是黙契本原處，“理於義”是應變合宜處。物物皆有“理”，湏一一推窮；“性”則是理之極處，故云“盡”；“命”則性之所自來處，以此推之自不重複，不必如前所説。（答許升） “盡心、知性、知天”，言學者造道之事；“窮理、盡性、至命”，言聖人作《易》之事。（答何鎬） “窮理”是窮得物，盡得人性，到得那天命，所以説道“性命之源”。（ �1�0 淵録） “窮理”，是“知”字上説；“盡性”，是“仁”字上説，言能造其極也。至於“範圍天地”，是“至命”，言與造化一般。（同上） “窮理盡性至於命”，本是就《易》上説。《易》上皆説物理，便是“窮理盡性”，即此便是“至命”。 諸 先生把來就人上説，得 ②“盡理盡性”了，方“至於命”。（陳淳録） “窮理盡性以至於命”，這物事齊整不亂，其所從來一也。（萬人傑録） 問：“窮理盡性以至於命”，答云：“此言作《易》者如此，後來不合將作學者事看。如《孟子》‘盡心、知性、知天'之説，岂 ③與此是一串？却是學者事，只於窮理上着工夫。窮得理時，性與命在其中矣。横渠之説未當。”（周謨記聞） “窮理”是理 ? 得道理窮盡，“盡性”是做到盡處。如能事父，然後盡仁之性； 能事 君，然後盡義之性。（李閡祖録） 問：“‘窮理盡性以至於命'，程、張之説孰是？”曰：“各是一説。程子皆以見言，不如張子有作用。‘窮理'是見，‘盡性'是行，覺得程子是説得快了。如為子知所以為孝，為臣知所以為忠，此‘窮理'也；為子能孝，為臣能忠，此‘盡性'也。能窮其理，而充其性之所有，方謂之‘盡'。‘以至於命'，是拖脚，却説得於天者。‘盡性'，是我之所至者；‘至命'，是天之所以與我者也。昔嘗與人論舜事，‘“舜盡事親之道，（至）天下之為父子者定。”知此者，‘窮理'者也；能此者，‘盡性'者也'。”（“能此”，一作“行此”。吴必大録） 道理湏是與自家心相契，方是得它，所以要窮理。忠信進德之類，皆窮理之事。《易》中自具得許多道理，便是教人窮理、循理。（ �1�0 淵録） 聖人作《易》時，其中固是具得許多道理，人能體之而盡，則便似那《易》。他説那吉凶悔吝處，莫非“和順道德理於義，窮理盡性”之事。這一句本是説《易》之書，後人説去學問上，却是借他底。然這上也有這意思，皆是自淺至深。 “昔者聖人之作《易》，將以順性命之理”，聖人作《易》，只是要發揮性命之理，模寫那箇物事。下文所説“隂陽”、“剛柔”、“仁義”，便是性中有這箇物事。“順性命之理”，只是要發揮性命之理。（同上） 問：“‘將以順性命之理'而下，言立天、地、人之道，乃繼之以‘兼三才而兩之'，此恐言聖人作《易》之由，如‘觀鳥獸之文，與地之宜，始作八卦'相似。盖聖人見得三才之理，只是‘隂陽'、‘剛柔'、‘仁義'，故為兩儀、四象。八卦，也秪是這道理。 六画而成卦，也只是这道理 。 ④不知如何？”曰：“聖人見得天下只是這兩箇物事，故作《易》只是模寫出這底。”問：“模寫出來，便所謂‘順性命之理'。‘性命之理'，便是‘隂陽'、‘剛柔'、‘仁義'否？”曰：“便是‘順性命之理'。”問：“‘兼三才'如何分？”曰：“以一卦言之：上兩畫是天，中兩畫是人，下兩畫是地；兩卦各自看：則上與三是天，五與二為人，四與初為地。”問：“以八卦言之：則九三者天之陽，六三者天之隂，九二者人之仁，六二者人之義，初九者地之剛，初六者地之柔，不知是否？”曰：“恁地看也得。如上便是天之隂，三便是天之陽；五便是人之仁，二是人之義；四是地之柔，初是地之剛。”（楊道夫録） 問：“‘春作夏長，仁也；秋斂冬藏，義也'，此《易》所謂‘人道、地道、天道之立'歟？”曰：“此即《通書》所謂二氣、五行之説也。”（金去偽録） “隂陽”、“剛柔”、“仁義”，看來當曰“義與仁”，當以仁對陽。仁若不是陽剛，如何做得許多造化？義雖剛，却主於收斂，仁却王發舒。這也是陽中之隂，隂中之陽，互藏其根之意。且如今人用賞罰：到賜與人，自是無疑，便做將去；若是刑殺時，便遲疑不肯果決。做這見得陽舒隂斂，仁屬陽，義屬隂處。（ �1�0 淵録） �1�0 亞夫問：“‘立天之道曰隂與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義'，仁如何比剛？”先生云：“人施恩惠時，心自是直，行無疑憚。行刑罰時，心自是疑畏，萬一有失則奈何？且如春生則氣舒，自是剛；秋殺則氣收斂而漸衰，自是柔。”（蕭佐録） 問：“‘立天之道曰隂陽'，道，理也；隂陽，氣也。何故以隂陽為道？”曰：“‘形而上者謂之道，形而下者謂之噐'，明道以為湏着如此説。然噐亦道，道亦噐也。道未嘗離乎噐，道只是噐之理。如這交椅是噐，可坐便是交椅之理；如這人身是噐，語言動作便是人之理。理只在噐上，理與噐未嘗相離，所以‘一隂一陽之謂道'。”曰：“何謂‘一'？”曰：“一，如‘一闢一闔謂之變'。只是一隂了，又一陽，此便是道。寒了又暑，暑了又寒，這道理只循環不已。‘維天之命，於穆不已'，萬古只如此。”（陳淳録） 因説仁義，先生曰：“只有《孟子》説得好。如曰：‘學問之道無他，求其放心而已矣。'此是外面收入裏來。如曰：‘人之有是四端，知皆擴而充之。'又要從裏面發出去。凡此出入徃來，皆由這箇心。”又曰：“所謂‘立天之道曰隂與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義'，都是恁地。” 問仁義禮智體用之别，曰：“自隂陽上看下來，仁禮屬陽，義智屬隂；仁禮是用，義智是體。春夏是陽，秋冬是隂。只將仁義説，則‘春作夏長'，仁也；‘秋斂冬藏'，義也。若將仁義禮智説，則春，仁也；夏，禮也；秋，義也；冬，智也。仁禮是敷施出來底，義是肅殺果斷底，智便是收藏底。如人肚藏有許多事，如何見得。其智愈大，其藏愈深。正如《易》中説：‘立天之道曰隂與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。'解者多以仁為柔，以義為剛，非也。却是以仁為剛，義為柔。盖仁是箇發出來了，便硬而强；義便是收斂向裏底，外面見之便是柔。”（沈僴録） 仁禮屬陽，義智屬隂。袁機仲却説：“義是剛底物，合屬陽；仁是柔底物，合屬隂。”殊不知舒暢發逹，便是那剛底意思；收斂藏縮，便是那隂底意思。它只念得“於仁也柔，於義也剛”兩句，便如此説。殊不知正不如此。又云：“以氣之呼吸言之，則呼為陽，吸為隂，吸便是收斂底意。《鄉飲酒義》云：‘温厚之氣盛於東南，此天地之仁氣也；嚴凝之氣盛於西北，此天地之義氣也。'”（同上） 問《大學或問》中“健順仁義禮智之性”，曰：“此承上文隂陽五行而言。健，陽也；順，隂也；四者，五行也。分而言之：仁禮屬陽，義智屬隂。”問：“‘立天之道曰隂與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義'，仁何以屬隂？”曰：“仁何嘗屬隂！袁機仲正來爭辯。他引‘君子於仁也柔，於義也剛'為證。殊不知論仁之定體，則自屬陽。至於論君子之學，則又各自就地頭説，如何拘文牽引得！今只觀天地之化，草木發生，自是條暢洞逹，無所窒礙，此便是陽剛之氣。”（同上） “學問之道無他，求其放心而已”，又曰：“‘有是四端於我者，知皆擴而充之'，《孟子》説得最好。人之一心，在外者又要收入來，在内者又要推出去。《孟子》一部書皆是此意。”又以手作推之狀，曰：“推，湏是用力如此。”又曰：“立天之道曰隂與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。”又曰：“世間只有箇闔闢内外，人湏自體察取。”（錢木子録） 仁義禮智，既知得界限分曉。又湏知四者之中，仁義是箇對立底關鍵。盖仁，仁也，而禮則仁之著；義，義也，而智則義之藏。春夏秋冬，雖為四時，然春夏皆陽之屬也，秋冬皆隂之屬也，故曰“立天之道曰隂與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義”。是知天地之道不兩則不能以立，故端雖有四，而立之者則兩耳。（陳埴録） 凡讀書，須看上下文意是如何，不可泥著一字。如揚子：“於仁也柔，於義也剛。”到《易》中，又將剛來配仁，柔來配義。如《論語》：“學不厭，智也；教不倦，仁也。”到《中庸》如謂：“成己，仁也；成物，知也。”此等須是各隨本文意看，便自不相礙。 隂陽，是陽中之隂陽；剛柔，是隂中之隂陽。剛柔以質言，是有箇物了，見得是剛底、柔底。隂陽只是以氣言耳。（黄顯子録） 問：“隂陽以氣言，剛柔則有形質可見矣。至仁與義，則又合氣與形而理具焉。然亦一而已矣。盖隂陽者，陽中之隂陽；柔剛者，隂中之隂陽也；仁義者，隂陽合氣，剛柔成質，而是理始為人道之極也。然仁為陽剛，義為隂柔，仁主發生，義主收斂，故其分屬如此。或謂楊子雲‘君子於仁也柔，於義也剛'，盖取其相濟而相為用之意。”答云：“仁體剛而用柔，義體柔而用剛。”（答董銖） “兼三才而兩之”，初剛而二柔，三仁而四義，五陽而六隂。陽化為隂，只恁地消縮去無痕迹，故謂之化。隂變為陽，其勢浸長，便較突兀，有頭面，故謂之變。隂少於陽，氣理數皆如此，用全用半，所以不同。（舒髙録） “兼三才而兩之”，初剛而二柔，三仁而四義，五陽而上隂。“兩之”，如言加一倍。本是一箇，各加一箇便為兩矣。（黄顯子録） 問：“‘分隂分陽，迭用柔剛'，隂陽、柔剛只是一理，兼而舉之否？”曰：“然。”（揚道夫録） 問：“‘山澤通氣'，只為兩卦相對，所以氣通。”曰：“澤氣升於山，為雲，為雨，是山通澤之氣；山之泉脉流於澤，為泉，為水，是澤通山之氣。是兩箇之氣相通。”（同上） “山澤通氣，水火不相射”，山澤一髙一下，而水脉相為灌輸也；水火下然上沸，而不相滅息也。或曰：“‘射'音‘亦'，與‘斁'同，言相為用而不相厭也。”（沈僴録） “雷風相薄，水火不相射”，“射”，猶犯也。（萬人傑録） “水火不相射”。一音“亦”，是不相厭之義；一音“食”，是不相害。水火本相殺滅，用一物隔着，却相為用。此二義皆可通。（楊道夫録） 問：“‘水火不相射'，或音‘石'，或音‘亦'，孰是？”曰：“音‘亦' ⑤。水火與雷風山澤不相類，本是相克底物事，今却相應而不相害。”問：“若以不相厭射而言，則與上文‘ 通气' 、 ‘相薄'之文 ⑥相類，不知如何？”曰：“‘不相射'，乃下文‘不相悖'之意；‘不相悖'，乃不相害也。水火本相害之物，便如未濟之水火，亦是中間有物隔之；若無物隔之，則相害矣。此乃以其不相害，而明其相應也。”（楊道夫録） 問“八卦相錯”，先生答云：“乾坤自是箇不動底物事，動是隂陽，如一隂對一陽，一陽對一隂。六十四卦圓轉，皆如此相錯。”（吕煇録） “數徃者順”，這一段，是從卦氣上看來，也是從卦畫生處看來。恁地方交錯成六十四。（ �1�0 淵録） “易逆數也”，似康節説方可通。但方圖則一向皆逆，若以圓圖看，又只一半逆，不知如何。“雷以動之”四句，取象義多，故以象言。“艮以止之”以下四句，取卦義多，故以卦言。又曰：“喚山以止之，又不得；只得云‘艮以止之'，其義方得。”（林學蒙録） 先天圖直是精 ?， 不起於康節，希夷以前元有，只是秘而不傳。次第是方士輩所相傳授底。《參同契》中亦有些意思相似，與歷不相應。季通云：“紐捻將來亦相應也，用六日七分。”某却不見康節説用六日七分處。文王卦序亦不相應。他只用義理排將去，如復只是用一陽生處。此只是用物，而此也不用生底次第，也不應氣候。楊雄《太玄》全模放《易》，他底用三數，《易》却用四數。他本是模《易》，故就他模底句上看《易》，也可略見得《易》意思。温公《集注》中可見也。康節云“先天圖心法，皆從中起”，且只説圓圖。又云“文王八卦，應地之方”，這是見他不用卦生底次第，序四正卦出四角，似那方底意思。這箇只且恁地説，無大段分曉證佐。未甚安。（ �1�0 淵録） 問：“巽順以入於物，必極乎下，有命令之象。而風之為物，又能鼓舞萬類，所以君子觀其象而申命令。”曰：“風，便也是 ? 入物事。”因言丘墓中棺木能畨動，皆是風吹。盖風在地中氣聚；出地面，又散了。 後四卦不言象，也只是偶然。到後兩句説“乾以君之，坤以藏之”，却恁地説得好！（同上） “帝出乎震”與“萬物出乎震”，只這兩段説文王卦。 “勞乎坎”，是説萬物休息底意思。“成言乎艮”，艮在東北，是説萬物終始處。 問：“‘帝出乎震'以下，何以知其為文王之卦位？”曰：“邵康節之説如此。”問：“子細看此數段，前兩段説伏義卦位；後兩段自‘帝出乎震'以下説文王卦位。自‘神也者，妙萬物而為言'下有兩段，前一段乃文王卦位，後一段乃伏羲底。恐夫子之意，以為伏羲文王所定方位不同如此。然生育萬物既如文王所次，則其方位非如伏羲所定，亦不能變化。既成萬物，無伏羲底，則做文王底不出。竊恐文義如此説，較分明。”曰：“如是，則其歸却主在伏羲上。恁地説也好。但後兩段却除了乾坤，何也？”答曰：“竊恐着一句‘神也者，妙萬物而為言'引起，則乾坤在其中矣。”曰：“恐是如此。”問：“且如雷風、水火、山澤，自不可喚做神。”曰：“神者，乃其所以動，所以撓者是也。”（楊道夫録） “帝出乎震”，萬物發生，便是他主宰，從這裏出。“齊乎巽”，曉不得。離中虚明，可以為南方之卦。坤安在西南，不成西北方無地 ⑦！西方肅殺之地，如何云“萬物之所説”？乾西北，也不可曉，如何隂陽只來這處相薄？“勞乎坎”，“勞”字去聲，似乎慰勞之意。言萬物皆歸藏乎此，去安用慰勞他。 問：“‘戰乎乾'，何也？”曰：“此處大底難曉。恐是箇肅殺收成底時節，故曰‘戰乎乾'。”問：“何以謂之‘隂陽相薄'？”曰：“乾，陽也，乃居西北，故曰‘隂陽相薄'。恐是如此，也見端的未得。” 問“勞乎坎”，曰：“恐是萬物所歸，有箇勞徠安定他之意思。”（同上） 問：“‘勞乎坎'，據下文云‘萬物之所歸也'，故曰‘勞乎坎'。竊意‘勞'字，當作去聲讀，未知是否？”答云：“恐或如此，然此一節多難曉處。”（答潘時舉） “神也者，妙萬物而為言者也”，（至）“既成萬物也”。《本義》云云。 某竊謂止言六子用文王八卦之位者，以六子之主時成用而言，故以四時為序，而用文王後天之序。下言六子用伏羲八卦之位者，推六子之所以主時成用而言，故以隂陽交合為義，而用伏羲八卦之序。盖隂陽各以其偶合而六子之用行，所以能變化，盡成萬物也。伏羲八卦，則兊、震以長男而合少女，艮、巽以長女而合少男，皆非其偶然。故自“動萬物者，莫疾乎雷”至“終萬物始萬物者，莫盛乎艮”，皆别言六子之用，故以四時之次言之，而用文王八卦之序。下則推其所以成用，於隂陽各得其偶，故用伏羲八卦之序。若上用伏羲卦次，則四時失其序；下用文王八卦，則兊、震、艮、巽皆非其偶矣。伏羲卦序與今卦序不同，不知是孔子創為之而作《序卦》邪，抑自文王、周公繫辭之後，已更伏羲之序如此，而孔子特以《序卦》明義邪？ “水火相逮”一段，又似與上面“水火不相射”同，又自是伏羲卦。 問“《易》象”，先生曰：“便是理 ? 不得。如乾為馬，而乾之象却專説龍。如此之類，皆不同。”（林恪録） 楊至問：“艮何以為手？”先生曰：“手去捉定那物，便是艮。”又問：“捉物乃手之用，不見取象正意。”先生曰：“也只是大槩略恁地。”陳安卿説：“麻衣以艮為鼻。”先生曰：“鼻者，面之山，晉管輅已如此説，他亦各有取象。”安卿又問：“麻衣以巽為手，取義於風之舞，非是為股。”先生蹙眉曰：“亂道如此之甚！最亂道是《麻衣易》。”（黄義剛録） 《易》中占辭，其取象亦有來歷，不是假説譬喻。但今以《説卦》求之，多所不通，故不得已而闕之，或且從先儒之説耳。（答鄭可學） 程德夫説：“徐彦 章説 先生《易》只説得箇占。”“其説不然。説象牽合，坤為牛，遍求於諸卦必要尋箇牛，或以一體取，或以一爻取，如坤牛不可見，便於離一畫是牛。頤之 龟，又虎視，更説不得。”因曰：“《易》，象也，湏是有此理。但恁底零零碎碎去牽合附 ? 得來不濟事，湏是見他一箇大原，許多名物件數皆貫通在裏面方是。以離為雉，又著了討許多來。”程又謂：“渠謂：‘占只是火珠林一法。'”曰：“只自火珠林始。因舉《洪範?稽疑》舜亦（闕）占，又《左傳》（闕），其來已久矣。”（黄顯子録） “震一索而得男”（云云）一段，看來不當專作揲蓍看。揲蓍有不依這序時，便説不通。大槩只是乾求於坤而得震、坎、艮，坤求於乾而得巽、離、兊。一二三者，以其畫之次序言也。（同上） “‘震一索而得男'，‘索'字訓‘求'字否？”曰：“是。”又曰：“非‘震一索而得男'，乃是一索得陽爻而後成震，乃是震者‘一索而得男'，故謂之‘長男'。”又曰：“一説，是就變體上説，是就坤上求得一陽爻而成震卦。一説乃是揲蓍求卦，求得一陽，後面二隂，便是震卦；求得一隂，後面二陽，便是巽卦。”（林學蒙録） 乾坤三索，則七八固有六子之象，然不可謂之六子之策。若謂少隂陽為六子之策，則乾坤為無少隂陽乎？ 八卦次序，是伏羲底，此時未有文王次序。三索而為六子，這自是文王底。各自有這道理。（ �1�0 淵録） 卦象指文王卦言，所以乾言“為寒、為冰”。（同上） 為乾（音干）卦。“其究為躁卦”，此卦是巽下一爻夔則為乾，便是純陽而躁動。此盖言巽反為震，震為決躁，故為躁卦。亦不繫大綱領處，無得工夫去 ? 檢他這般處。若恁地逐段理 ? 來，也無意思。（同上） “八卦之性情”，謂之“性”者，言其性如此；又謂之“情”者，言其發用處亦如此。如乾之健，本性如此，用時亦如此也。（同上） （《文公易説》卷十七，王天宗标点） ①原误为“该”，据《文公文集》补正。 ②《语类》做“能”。 ③原为“ 雖 ”，据《语类》补正。 ④原缺“ 六画而成卦，也只是这道理 ”，据《语类》补正。 ⑤《语类》做“石”。 ⑥原缺“ 通气'、‘相薄'之文 ”，据《语类》补正。 ⑦原做“他”，据《语类》补正。 |
