| 《易》大槩欲人恐懼脩省。（楊與立語畧） “易”有兩義：一是變易，便是流行底；一是交易，便是對待底。（同上） 《易》文本是兩下説在那裏，不可執定看。（同上） 《易》是虚設之辭，不可以實迹論。（同上） 《易》難看，無箇言語可形容得。盖爻辭是説箇影象在那裏，無所不包。 漢書：“《易》本隱以之顯，《春秋》推見至隱。《易》與《春秋》，天人之道也。”《易》以形而上者，說出在那形而下者上；《春秋》以形而下者，說上那形而上者去。（沈僴録） “潔靜精微”之謂《易》。《易》自是不惹着事，只懸空說一様道理，不比似他書各着事上說。所以後來道家取之與《老子》為類，便是《老子》說話也不就事上說。 “潔靜精微”是不犯手。（記曽云：“‘潔靜精微'是各自開去，不相沾 黏 。”黄顯子録） “潔靜精微”是不滯着一箇物事。 《易》自伏羲至伊川，自成四様。（楊與立編） 伏羲《易》自是伏羲《易》，文王《易》自是文王《易》，孔子《易》自是孔子《易》。 孔子之《易》，非文王之《易》；文王之《易》，非伏羲之《易》；《伊川易傳》又自程氏之《易》也。故學者且依《古易》次第，先讀本爻，則自見其本 ? 矣。（黄顯子録） 聖人作《易》，有說得極踈處，甚散漫。如爻 ①象，盖是泛觀天下萬物取得來闊，徃徃只髣髴有這意思，故曰：“不可為典要。”又有説得極密處，無縫罅，盛水不漏，如說“吉凶悔吝”處是也。學者須是大着心胷，方看得。譬如天地生物， 有生得 ②極細巧者，又有突兀麤拙者。近趙子欽得書云，某說語《孟》極詳，《易》說太畧。此譬云燭籠，添一條骨，則障了一路明。若能盡去其障，使之統體光明， 岂不 ③更好！盖着不得詳說也。（黄顯子録） 上古之時，民心昧然不知吉凶所在，故聖人作《易》教之卜筮，使吉則行之，凶則避之，此是開物成務之道。故繫辭云：“以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。”正謂此也。初但有占而無文，徃徃如今人用《火珠林》起課者相似。但用其爻而不用其辭，則知古人占不待辭而後見吉凶。 至文王 、 周公方作彖爻之辞，使人得此爻者，便观此辞之吉凶。 ④至孔子，又恐人不知其所以然，故又復逐爻解之，謂此爻所以吉者，謂以中正也；此爻所以凶者，謂不當位也。明言之，使人易曉爾。至如《文言》之類，却是就上面發明道理。非是聖人本意，知此方可學《易》。（潘時舉録） 先生曰：“看《易》，湏是看他未畫卦爻以前是怎生模様，却就這裏看他許多卦爻象數非是杜撰，都是合如此。未畫以前，便是寂然不動，喜怒哀樂未發之中，只是箇至虚至靜而已。忽然在這至虚至靜之中有箇象，方說出許多象數吉凶道理，所以《禮》曰：‘潔靜精微，《易》教也。'盖《易》之為書，是懸空做出來底。謂如《書》，便真箇有這政事謀謨，方做出《書》來；《詩》便真箇有這人情風俗，方做出《詩》來。《易》却都無這已徃底事，只是懸空做底。未有爻畫之先，在《易》則渾然一理，在人則湛然一心。既有爻畫，方見得這爻是如何，這爻又是如何。然而皆是就這至虚至靜中做出許多象數道理出來，此其所以靈。若是似而今說得來恁地拖泥合水，便都沒理 ? 處了。”（吕煇録） 林少頴解“放勲”之“放”，作“推而放之四海”之“放”，比之程氏說為優。人自有合讀底書，如《大學》、《語》、《孟》、《中庸》等書，豈可不讀？讀此四書，便知人之所以不可不學底道理，與其為學之次序，然後更看《詩》、《書》、《禮》、《樂》。某才見人說看《易》，便知他錯了，未嘗識那為學之序。《易》自别是一箇道理，不是教人底書。故記中只說先王“崇四術，順《詩》、《書》、《禮》、《樂》以造士”，不說《易》也。《語》、《孟》中亦不說《易》。至《左傳》、《國語》方說，然亦只是卜筮耳。盖《易》本為卜筮作，故夫子曰：“《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，（如程子所說）以動者尚其變，（已是卜筮了。《易》以變者占，故曰：“君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。”）以制噐者尚其象，（十三卦是也）以卜筮者尚其占。”文王、周公之辭，皆是為卜筮。後來孔子見得有是書必有是理，故因那隂陽消長盈虚，說出箇進退存亡之道理來。要之，此皆是聖人事，非學者可及也。今人才說伏羲作《易》，示人以天地造化之理，便非是。自家又如何得知伏羲意思？兼之伏羲畫卦時，亦無意思，他自見得箇自然底道理了，因借他手畫出來耳，故用以占筮無不應。其中言語，亦煞有不可曉者，然亦無用盡曉。盖當時事，與人言語，自有與今日不同者。然其中有那事今尚存，言語有與今不異者，則尚可曉耳。（如“利用侵伐”，是事存而詞可曉者。只如比卦初六，“有孚比之，无咎。有孚盈缶，終來有他吉”之頖，便不可曉。）某嘗語學者，欲看《易》時，且將孔子所作《十翼》中分明易曉者看，如《文言》中“元者善之長”之類。如中孚九二，“鳴鶴在隂，其子和之”，亦不必理 ? 鶴如何在隂？其子又如何和？且將那《繫辭傳》中所說言行處看。此雖淺，然却不到差了。盖為學只要理 ? 自己胷中事耳。某嘗謂上古之書莫尊於《易》，中古後書莫大於《春秋》，然此兩書皆未易看。今人才理 ? 二書，便入於鑿。若要讀此二書，且理 ? 他大義。《易》則是箇尊陽抑隂，進君子而退小人，明消長盈虚之理；《春秋》則是箇尊王賤霸，内中國而外夷狄， 明 君臣上下之分。（輔廣録） 問《易》。曰：“聖人作《易》之初，盖是仰觀俯察，見得盈乎天地之間者，無非一隂一陽之理。有是理則有是象，有是象則其數便自在這裏，非特《河圗》、《洛書》為然。盖所謂數者，祗是氣之分限節度處，得陽必竒，得隂必耦，凡物皆然，而《圗》、《書》為特巧而著耳。於是聖人因之而畫卦。其始也，只是畫一竒以象陽，畫一耦以象隂而已；但纔有兩，則便有四；纔有四，則便有八；又從而再倍之，便是十六。盖自其無朕之中，而無窮之數已具，不待安排，而其勢有不容已者。卦畫既立，便有吉凶在裏。盖是隂陽徃來交錯於其間，其時則有消長之不同，長者便為主，消者便為客；事則有當否之或異，當者便為善，否者便為惡。即其主客、善惡之辯，而吉凶見矣，故曰‘八卦定吉凶'。吉凶既決定而不差，則以之立事，而大業自此生矣。此聖人作《易》教民占筮，而以開天下之愚，以定天下之志，以成天下之事者如此。但自伏羲而上，但有此六畫，而未有文字可傳；到得文王、周公，乃繫之以辭，故曰‘聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶'。盖是卦之未畫也，因觀天地自然之法象而畫；及其既畫也，一卦自有一卦之象。象謂有箇形似也，故聖人即其象而命之名。以爻之進退而言，則如剥、復之類；以其形之肖似而言，則如鼎、井之類。此是伏羲即卦體之全而立箇名如此。及文王觀卦體之象而為之彖辭，周公視卦爻之變而為之爻辭，而吉凶之象益著矣。大率天下之道只是善惡而已，但所居之位不同，所處之事既異，而其幾甚微。只為天下之人不能曉 ?， 所以聖人因此占筮之法以曉人，使人居則觀象玩辭，動則觀變玩占，不迷於是非得失之塗，所以是書夏、商、周皆用之。其所言雖不同，其辭雖不可盡見，然皆太卜之官掌之，以為占筮之用。有所謂‘繇辭'者，左氏所載，尤可見古人用《易》處。盖其所謂象者，皆是假此衆人共曉之物，以形容此事之理，使人知所取舍而已。故自伏羲而文王、周公，雖自畧而詳，所謂占筮之用則一。盖即那占筮之中，而所以處置是事之理便在那裏了。故其法若粗淺，而隨人賢愚，皆得其用。盖是文王雖是有定象，有定辭，皆是虚說，此箇地頭，合是如此處置，初不黏着物上。故一卦一爻，足以包無窮之事，不可只以一事指定說。他裏面也有指一事說處，如‘利建侯'、‘利用祭祀'之類，其他皆不是指一事說。此所以見《易》之為用，無所不該，無所不徧，但看人如何用之耳。到得夫子，方始純以理言，雖未必是羲、文本意，而事上說理亦是如此，但不可便以夫子之說為文王之說。”又曰：“《易》是箇有道理底卦影。《易》以占筮作，許多理便也在裏，但是未便說到這處。如《楚詞》以神為君，以祀之者為臣，以寓其敬事不可忘之意。固是說君臣，但是先為他說事神，然後及他事君，意趣始得。今人解說，便直去 解作事 君底意思，也不喚做不是他意，但湏是先與結了那一重了，方可及這裏，方得本末周備。《易》便是如此。今人心性褊急，更不待先說他本意，便將道理來衮說了。《易》如一箇鏡相似，看甚物來都能照得。如所謂‘潛龍'，只是有箇潛龍之象，自天子至於庶人，看甚人來都使得；孔子說作‘龍德而隱，不易乎世，不成乎名，遯世无悶，不見是而无悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可 ?， 潛龍也'，便是就事上指殺說了。然 ? 看底，雖孔子說也活，也無不通；不 ? 看底，雖文王、周公說底也死了。湏知得他是假託說，是包含說。假託說不惹着那事，包含是說箇象在這裏，無所不包。”又曰：“卦雖八，而數湏是十。八是隂陽數，十是五行數。一隂一陽便是二，以二乗二便是四，以四乗四便是八。五行本只是五，而有十者，盖是一箇便包兩箇，如木便包甲乙，火便包丙丁，土便包戊己，金便包庚辛，水便包壬癸，所以為十。彖辭文王作，爻辭周公作，是先儒從來恁地說，且得依他。謂爻辭為周公者，盖其中有說文王，不應是文王自說也。” 問：“卦下之辭為彖辭，《左傳》以為繇辭，何也？”先生曰：“此只是彖辭，故孔子曰：‘智者觀其彖辭，則思過半矣。'如‘元亨利貞'，乃文王所繫卦下之辭，以斷一卦之吉凶，此名彖辭。‘彖，斷也。'陸氏音中語。所謂彖之經也。‘大哉乾元'以下，孔子釋經之辭，亦謂之彖，所謂彖之傳也。爻下之辭，如‘潛龍勿用'，乃周公所擊之辭，以斷一爻之吉凶也。‘天行健，君子以自强不息'，所謂大象之傳；‘潛龍勿用，陽在下也'，所謂小象之傳，皆孔子所作也。‘天尊地卑'以下，孔子所述《擊辭》之傳，通論一經之大體凡例，無經可附，而自分《上繫》、《下繫》也。《左傳》所謂‘繇'字，從系，疑亦是言‘繫辭'。繫辭者，於卦下繫之以辭也。”（董銖録） 又云：“今人讀《易》，當自分為三等，伏羲自是伏羲之《易》，文王自是文王之《易》，孔子自是孔子之《易》。讀伏羲之《易》，如未有許多彖、象、文言說話，方思得《易》之本意只是要作卜筮用也。伏羲畫八卦，那裏有許多文字言語？ 只是说八个卦有某象，乾有乾之象而已。其 ⑤大要不出隂陽剛柔、吉凶消長之理。時亦未嘗說破，只是教人知得此卦如此者吉，彼卦如彼者凶。 今人未曾明得乾坤之象，便先说乾坤之理，所以说得都无情理。 ⑥及文王、周公分為六十四卦，添入‘乾元亨利貞'，‘坤元亨利牝馬之貞'，早是非伏羲之意，也是文王、周公自說他一般道理了。時猶是就人占處說，如卜得乾卦，則大亨而利於正。及孔子繫《易》，作彖、象、文言，則‘元亨利貞'為乾之四德，又非文王之《易》矣。到得孔子，盡是說道理，然猶因卜筮而言，也就卜筮上發出許多道理，教人曉得所以吉凶。卦爻好則吉，不好則凶。卦爻大好而自家之德相當則吉；卦爻雖吉而己德不足以勝之，则虽吉亦凶；卦爻雖凶而己德足以勝之，则虽凶亦吉。反復就卜筮上發誨人底道理。如‘需于泥，致寇至'，此爻自不好，象却曰：‘敬慎不敗也。'盖爻雖不好，占者知慎畏，則亦不至於敗。盖需者，待也。需有可待之時，故就需之時思患預防，而不至於敗也。此則聖人就占處發明誨人之理也。” 某嘗謂，雖使聖人復生，亦只將六經《語》、《孟》之所載者，循而行之，必不更有所作為。伏羲再出，依前只畫八卦；文王再出，依前只衍六十四卦；禹再出，依前只是《洪範?九疇》。外此更有甚差異事？ 問：“伏羲畫卦，以寫隂陽之變化；文王、周公作繇、爻辭，以斷天下之疑；孔子作彖、象，以推明事物當然之理。然爻畫既具而三者已備乎其中，前聖後聖互相發明耳。”答云：“此說近之，然亦未盡。”（答林學蒙） 問：“以伏羲《易》觀之，則看《先天圗》如寒暑徃來、隂陽代謝，若有推排而又莫知其所以然者。以文王、周公《易》觀之，則六十四卦之名乃十八變以後之私記，三百八十四爻乃三變竒耦之私記，潛龍、牝馬等物如今之卦影，‘勿用'、‘利有攸徃'等語如今斷卦之文。以孔子《易》觀之，則卦名者，時也，事也，物也。初、二、三、四、五、上者，位也，而初、上又或為始終之義。九、六者，人之才也。處某事、居某時、用某物，其才位適其所當則吉，不然則凶。”答云：“此說近之，然既知此，而又不免為前叚之支蔓穿鑿，何邪？”（同上） 問：“《易》有取兩卦象以為法者，有取卦名之義而思所以處之者，有取二義而思所以處之者。”答云：“亦不必如此籠罩。”（同上） 劉礪問云：“聖人作《易》，只是明箇剛柔隂陽、吉凶消長之理而已。”先生曰：“雖是如此，然伏羲作《易》，只是畫八箇卦如此，何嘗明說隂陽剛柔吉凶之理？然其中却具此道理。想得古人教人，也不甚說，只說箇方法如此，教人依而行之。如此則吉，如此則凶， 如此则善，如此则恶，未有许多言语。 ⑦如伏羲八卦，那箇有甚麽言說？” 聖人作《易》，以立人極，其義以君子為主，故為君子謀而不為小人謀，觀、泰、否、剝、復名卦之意，則可見矣，而曰古今豈有無小人之國哉。嗚呼！作《易》者其知道乎？其不知《易》者甚哉！（鄭公藝圃折衷辨） “禮儀三百，威儀三千”，亦無一節無非天理流行。《易》三百八十四爻時義，便正是就日用上剖析箇天理流行底條目。（陳淳録） 問：“子貢既得聞之後，嘆其不可得聞，何也？”曰：“子貢亦用功至此，方始得聞。若未行得淺近者，便要知得他髙深作甚麽！教聖人只管說這般話，亦無意思。天地造化隂陽五行之運，若只管說，要如何？聖人於《易》，方畧說到這處。‘子罕言利，與命，與仁'。只看這處，便見聖人罕曽說及。”（徐 ? 録） 胡叔噐問：“謝氏文章性、天道之說，先生何故不取？”曰：“ 程 先生不曽恁地說。 程 先生說得實，它說得虚。”陳安卿問：“先生不取謝氏說者，莫是為它說‘只理 ? 文章，則性、天道在其問否'？”曰：“也是性、天道只在文章中。然聖人教人也不恁地。子貢當時不曽恁地說。如‘天命之謂性'，便是分明指那性。‘大哉乾元，萬物資始'，便是說天道。‘一隂一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也'，便是說性與天道。只是不迎頭便恁地說。” 天下道理，只是一箇包兩箇。《易》便只說到八箇處住。《洪範》說到十數住。五行五箇，便有十箇：甲乙便是兩箇木，丙丁便是兩箇火，戊己便是兩箇土，金、水亦然。所謂“兼三才而兩之”，便都是如此。（黄義剛録） 如公說《易》，只大綱說箇三百八十四爻皆天理流行。若恁地，一部《周易》只一句便了。聖人何故作許多十翼，從頭說“大哉乾元，萬物資始；至哉坤元，萬物資生”，聖賢之學，非老氏之比。老氏說“通於一，而萬事畢”，其他都不說。少間和那一又都要無了，方好。學者固是要見總 ? 處。如今只說箇總 ? 處，如“與 ?” 之類，只恐孤單没合殺，下梢流入釋老去，如何 ? 有“詠而歸”底意思？（同上） 石洪慶問《易》數，先生云：“都不要說聖人之畫數何以如此。譬之草木，皆是自然恁地生，不待安排。數亦是天地間自然底物事，才說道聖人要如何，便不是了。（潘時舉録） 大凡《易》數皆六十：三十六對二十四，三十二對二十八，皆六十也。以十甲十二辰，亦揍到六十也。鍾律以五聲十二律，亦積為六十也。以此知天地之數，皆至六十為節。（余大雅録） 初三日夜問學《易》，曰：“恁底說也得。然聖人自說《易》之無窮，不成只是聖人用了，他人無用處？今曰《易》道，以何為《易》？只是吉凶消長、天理人事是也。”（黄顯子録） 又問：“‘七十從心'，‘學《易》無大過'。”曰：“聖人自言《易》之難盡。若如此看，却是低小了聖人。”（同上） 問：“時與位，《古易》無之。自孔子以來方說出此義。”曰：“《易》雖說時與位，亦有無時義可說者。”（廖德明録） （《文公易説》卷十八，王天宗标点） ①原为“大”，据《语类》补正。 ②原缺“ 有生得 ”，据《语类》补正。 ③原缺“ 岂不 ”，据《语类》补正。 ④原缺“ 至文王周公方作彖爻之辞，使人得此爻者，便观此辞之吉凶。 ”，据《语类》补正。 ⑤原为“只是畫八箇卦（此處有錯後來親問過答見别處）某卦有某象而已”，据《语类》补正为“ 只是说八个卦有某象，乾有乾之象而已。其 ”。 ⑥原缺“ 今人未曾明得乾坤之象，便先说乾坤之理，所以说得都无情理。 ”，据《语类》补正。 ⑦原缺“ 如此则善，如此则恶，未有许多言语。 ”，据《语类》补正。
|
