| 敢昭告於先聖至聖文宣王、先師兖國公、先師鄒國公：熹恭惟六經大訓，炳若日星，垂世作程靡有終極。不幸前遭秦火煨燼之厄，後罹漢儒穿鑿之謬，不惟微詞奥 旨 莫得其傳，至於篇帙之次，亦復殽亂。遥遥千載，莫覺莫悟，惟《易》一經，或嘗正定。而熹不敏，又嘗考之《書》、《詩》，而得其小序之失，參稽本末，皆有明驗。私竊以為，不當引之以冠本經聖言之上。是以不量鄙淺，輒加緒正，刋刻布流，以曉當世。工以具告，熹适病卧，不能拜起，謹遣從事敬奉其書，以告于先聖先師之廷。神靈如在，尚鑒此心，式相其行，萬世幸甚。謹告。（刋四經成告先聖文） 近刋伯恭所定《古易》頗可觀，尚未竟。少俟斷手，即奉寄。但恐抱膝長嘯人，不讀此等俗生鄙儒文字耳。（答陳亮） 《古易》旣畫全卦，繫以《彖辭》，又再畫本卦，分六爻而繫以爻辭，似渉重複。且覆卦之法，不知何所攷據？近歲林栗侍郎乃有此說，然其法又與所論小異，不知曾見其書否？渠亦自以為先儒未發之秘，則是古未嘗有是說也。且如所論以用九為少陽、用六為少隂，如此則當為用七、用八矣，何九、六之有乎？此與《啓蒙》陋說正相南北，不審今當定從何說？因筆幸見喻也。（答吳仁傑） 吕伯恭頃嘗因晁氏本更定《古易》十二篇，攷訂頗詳。然據淳于俊之說，便以今王弼《易》為鄭康成《易》，嘗疑其未安。今得所示，分别鄭、王二本，乃有歸着，甚善。然不知别有何證據也。（同上） 問：“《易》 疏 論《連山》、《歸藏》，一以為伏羲、黄帝之書，一以為夏、商之書，未知孰是？”答云：“無所攷，當闕之。”（答林學蒙） 問：“論上下二經為文王所分，果可信否？”答云：“亦不必論。”（同上） 今欲正之，莫若討論諸經之說，各立家法，而皆以注 疏 為主。如《易》則兼取胡瑗、石介、歐陽脩、王安石、邵雍、程頤、張載、吕大臨、楊時。（學校貢舉私議） 濂溪說：“聖人之精，畫卦以示；聖人之藴，因卦以發。”《易》本未有許多道理，縁有此卦，遂將許多道理搭在上面，所謂“因卦以發”也。（舒髙錄） “聖人之精，畫卦以示；聖人之藴，因卦以發”，精，是聖人本意；蘊，是偏旁帶來道理。如《春秋》，聖人本意，只是載那事，要見世變：“禮樂征伐自諸侯出”，“臣弑其君，子弑其父”，如此而已。就那事上見得是非美惡曲折，便是“因卦以發”底。如“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，是聖人本意底；如文言、繫辭等，孔子之言，皆是因而發底，不可一例作重看。 “聖人之精，畫卦以示；聖人之藴，因卦以發”，濂溪看《易》，却看得活。（黄顯子錄） 問“聖人之精，畫卦以示；聖人之藴，因卦以發”，曰：“精，是精微之意；藴，是包許多道理。藴，如‘衣敝緼袍'之‘緼'。”又問：“伏羲始畫，而其藴亦已發於此否？”曰：“謂之已具於此則可，謂之已發見於此則不可。方其初畫，也未有今《易》中許多事。到得文王、孔子推出來，而其理却亦不出乎始畫也。雖後聖有作，更作 ? 本《易》，亦不能外此。邵氏《經世書》，雖其數至於不可窮，亦只起於此一畫也。”（劉砥錄） 問：“《遺書》載明道語，便自然灑落明快。”曰：“自是他見得容易。《伊川易傳》却只管脩改，晚年方出其書。若使明道作，想無許多事。嘗見門人有祭明道文云：‘先生欲著洛書，有志未就。'不知其書要如何作。”（廖徳明錄） 明道言：“其體則謂之‘易'（此便是心），其理則謂之道（此是性），其用則謂之神（此是情）。”此三句是說自然底。下一句云“其命于人則謂之性”，此是就人上說。謂之“命于人”，這“人”字，便是“心”字了。 “以其體謂之‘易'，以其理謂之道”，這正如心、性、情相似。“易”便是心，道便是性。“易”，變易也，如奕碁相似。寒了暑，暑了寒，日徃而月來，春夏為陽，秋冬為隂，一隂一陽，只管恁地相易。（葉賀孫錄） “其體則謂之‘易'，其理則謂之道，其用則謂之神”，以人言之，其體謂之心，其理謂之性，其用謂之情。體，非“體、用”之謂。（同上） “其體則謂之‘易'”，如何看“體”字？“體”，是體質之“體”，猶言骨子也。天地之間，隂陽交錯，而實理流行，蓋與道為體也。 “易”、道、神，便如心、性、情。（黄顯子錄） 程子曰：“‘上天之載，無聲無臭'，其體則謂之‘易'，其理則謂之道，其用則謂之神。”人傑謂：“隂陽闔闢，屈伸往來，則謂之‘易'；皆是自然，皆有定理，則謂之道；造化功用，不可測度，則謂之神。”程子又曰：“其命於人則謂之性，率性則謂之道，脩道則謂之敎，只是就人道上說。”人傑謂：“《中庸》大 旨， 則‘天命之謂性，率性之謂道'，是通人物而言； ‘脩道之謂敎'，則聖賢所以扶世立敎，垂法後世者，皆是也。”先生云：“就人一身言之，‘易'，猶心也；道，猶性也；神，猶情也。”翌日再問云：“旣就人身言之，却以就人身者就天地言之，可乎？”先生曰：“天命流行，所以主宰管攝是理者，即其心也；而有是理者，即其性也，如所以為春夏，所以為秋冬之理是也；至於發育萬物者，即其情也。”（萬人傑錄） 黄顯子有書，先生示人傑。人傑云：“其說名義處，或中或否。蓋彼未有實功，説得不濟事。”先生曰：“也須要理會。若實下工夫，亦須先理會名義，都要着落。彼謂‘“易”者心之妙用，太極者性之本體'，其說有病。如明道所謂‘其體則謂之“易”，其理則謂之道，其用則謂之神'，方說得的當。然伊川所謂‘體'字，與‘實'字相似，乃是該體用而言。如隂陽動靜之類，畢竟是隂為體，陽為用，靜而動，動而靜，是所以為‘易'之體也。”人傑云：“ 向見 先生云，體是形體，却是着形氣說，不如說該體用者為備耳。”先生曰：“若作形氣說，然却只說得一邊。惟說作該體用，乃為全備，却統得下面‘其理則謂之道，其用則謂之神'兩句。”（萬人傑錄） 正淳又問：“‘其體謂之“易”'，只隂陽往來屈伸之義，是否？”曰：“說義即不是，只隂陽屈伸便是形體。”（吳必大錄） 銖問：“‘“上天之載，無聲無臭”，其體則謂之“易”'，如何看‘體'字？”先生曰：“‘體'，是體質之‘體'，猶言骨子也。‘易'者，隂陽錯緫，交換代易之謂，如寒暑晝夜，闔闢往來。天地之間，隂陽交錯，而實理流行，蓋與道為體也。寒暑晝夜，闔闢往來，而實理於是流行其間，非此則實理無所頓放。猶君臣、父子、夫婦、長幼、朋友，有此五者，而實理寓焉。故曰‘其體則謂之“易”'，言‘易'為此理之體質也。”（程子解“逝者如斯，不舎晝夜”，曰：“此道體也。天運而不已，日往則月來，寒往則暑來，水流而不息，物生而不窮，皆與道為體。”集註曰：“天地之化，往者過，來者續，無一息之停，乃道體之本然也。”即是此意。董銖錄） 《易》之為書，更三聖，而制作不同。若包羲氏之象，文王之辭，皆依卜筮以為敎，而其法則異。至於孔子之賛，則又一以義理為敎，而不專於卜筮也。是豈其故相反哉？俗之淳漓旣異，故其所以為敎為法不得不異，而道則未嘗不同也。然自秦、漢以來，攷象辭者，泥於術數，而不得其弘通簡易之法；論義理者，淪於空寂，而不適乎仁義中正之歸。求其因時立敎，以承三聖，不同於法同於道者，則惟 伊川 先生程氏之書而已。 後之 君子，誠能日取其一卦若一爻者，熟復而深玩之，如已有疑，將決於筮而得之者，虚心端意，推之於事，而反之於身，以求其所以處此之實，則於吉凶消長之理，進退存亡之道，將無所求而不得。邇之事父，逺之事君，亦無處而不當矣。華山皇甫斌嘗讀其書而深好之，蓋嘗大書深刻，橅以予人，惟恐傳者之不廣而讀者之不多也。顧猶來請其所以讀之之說，熹不得讓，輙書此以遺之。淳熙六年秋八月丙戌朔新安朱熹謹書。（書 伊川 先生《易傳》後） 所說《易傳》極有難記當處。蓋經之文義，本自寛平，今傳却太詳密，便非本意，所以只舉經文，則傳之所言提挈不起，貫穿不來，須是於《易》之外别作一意思讀之方得，其極尋常。每欲將緊要處逐項抄出，别寫為一書，而未暇。大抵讀書求義，寧略毋詳，寧踈毋密，始有餘地也。（詳故碎，密故拘。答張洽） 《詩》、《書》略看訓詁，解釋文義令通而已，却只玩味本文。其道理只在本文，下面小字儘說，如何會過得他？若《易傳》，却可脫去本文。程子此書，平淡地慢慢委曲，說得更無餘藴。不是那敲磕逼匝 ①出底，義理平鋪地放在面前。只如此等行文，亦自難學。如其他峭拔雄健之文，却可做；若《易傳》样淡底文字，如何可及！（吳必大錄） 《易傳》，須先讀他書，理會得義理了，方有入路，見其精密處。蓋其所言義理極妙，初學者未曾使着，不識其味，都無啓發。如《遺書》之類，人看着却有啓發處。非是《易傳》不好，是不合使未當看者看。須是已知義理者，得此便可磨礲入細。此書於學者非是啓發工夫，乃磨礲工夫。（吳必大錄） 傅至叔言：“伊洛諸公文字，說得不恁分曉，至先生而後大明。”先生曰：“他一時間都是英才，故撥着便轉，便只須恁地說。然某於文字，却只是依本分解注。大抵前聖說話，雖後面便生一箇聖人，有未必盡曉他說者。蓋他那前聖，是一時間或因事而言，或生 ②一見而立此說。後來人却未見他當時之事，故不解得一一與之合。且如伊川解經，是據他一時所見道理恁地說，未必便是聖經本 旨。 要之，他那箇說，却又是好說。且如《易》之‘元亨利貞'，本來只是大亨而利於正。雖有亨，若不正，則那亨亦使不得了。當時文王之意，袛是為卜筮設，故袛有‘元亨'，更無有不元亨；袛有‘利貞'，更無不利貞。後來夫子於 彖 ③旣以‘元亨利貞'為四徳，又於《文言》復以為言，故後人袛以為四徳，更不做‘大亨利貞'說了。《易》只是為卜筮而作，故《周禮》分明言太卜掌《三易》：《連山》、《歸藏》、《周易》。古人於卜筮之官立之，凡數人。秦去古未逺，故《周易》亦以卜筮得不焚。今人纔說《易》是卜筮之書，便以為辱累了《易》；見夫子說許多道理，便以為《易》只是說道理。殊不知其言‘吉凶悔吝'皆有理，而其敎人之意無不在也。夫子見文王所謂‘元亨利貞'者，把來作四箇說，道理亦自好，故恁地說，但文王當時未有此意。今若以‘元者善之長，亨者嘉之會，利者義之和，貞者事之幹'，與來卜筮者言，豈不大糊塗了他！要之，文王者自不妨孔子之說，孔子者自不害文王之說。然孔子却不是曉文王意不得，但他又自要說一樣道理也。”（楊道夫錄） 程 先生《易傳》義理精，字數足，無一毫欠闕。 他人着工夫补缀，亦安得如此自然！ ④只是於本義不相合。《易》本是卜筮之書， 卦辞 、 爻辞无所不包，看人如何用。 ⑤程 先生只說得一理。（楊與立編） 《程易》言理甚備，象數却欠在。（楊與立編） 伯恭謂：“《易傳》理到語精，平易的當，立言無毫髮遺恨！”此乃名言。（同上） 《易傳》不看本文，亦自成一書。（同上） 問：“讀《易》，若只從伊川之說，恐太見成，無致力思索處。若用己意思索立說，又恐渉狂易僭越。浩近看《易》，主以伊川之說，叅以横渠溫公、安定荆公、東坡漢上之解，擇其長者抄之，或足以己意，可以如此否？”先生曰：“吕伯恭敎人只得看《伊川易》，也不得致疑。熹謂若如此看文字，有甚精神？却要我做甚！”浩曰：“伊川不應有錯處。”先生曰：“只說道理決不錯，只恐於文義名物也有未盡。”又曰：“公看得諸家說如何？”浩曰：“各有長處。”先生曰：“東坡解《易》，大體最不好。然他却會作文，識句法，解釋文義，必有長處。”（邵浩錄） 伊川之學在《易傳》，不必他求也。孔子刪《詩》、定《書》、繫《周易》、作《春秋》，而其徒又述其言以為《論語》，其言反復證明，相為表裏，未聞其以此而廢彼也。 《易傳》，所自作也；《語錄》，他人作也。人之意，他人能道者何哉？如是，作孔氏之門亦可以專治《春秋》而遂廢《論語》矣，而可乎？ 伊川 先生為《中庸解》，疾革，命焚於前。門人問焉，伊川曰：“某有《易傳》在足矣，何以多為？”嘗見别本記：或問和靖：“據《語錄》，先生自言《中庸》已成書，今其書安在？”和靖曰：“先生自以為不滿意而焚之矣。”此言恐得其眞。若無所不滿於其意，而專恃《易傳》，逆廢《中庸》，吾恐先生之心不如是之隘也。（並辨尹和靖手筆） 程氏髙弟尹公嘗謂《易傳》乃夫子自著，欲知其道者，求之於此足矣，不必旁觀他書。蓋《語錄》或有他人所記，未必盡得先生意也。又言先生踐履盡一部《易》，其作《傳》，只是因而寫成，此言尤有味。試更思之。若信得及，試用年歳之功，屏去雜學，致精於此，自當有得，始知前日所謂蘇、程之室者，無以異於雜薫蕕、冰炭於一器之中，欲其芳潔而不汙，蓋亦難矣。（答程洵） 《易傳》是伊川所自作者，其他《語錄》是學者所記。故謂只當看《易傳》，不當看《語錄》。然而夫子所自作者《春秋》而已，《論語》亦門人所記。謂學夫子者只當看《春秋》，不當看《論語》，可乎？（吳必大錄） “尹和靖言看《語錄》，伊川云：‘某在，何必看此？'此語如何？”先生云：“伊川在，便不必看；伊川不在了，如何不看！只是門人所編，各隨所見淺深，却要自家分别他是非。前輩亦有言不必觀《語錄》，只看《易傳》等書自好。天下亦無恁地道理，如此，則只當讀六經，不當看《論語》、《孟子》矣。”（廖謙録） 《程氏易傳》難看，其用意精密，道理平正，更無抑揚。若能看得有味，則其人亦大段知義理矣。蓋《易》中說理，是豫先說下箇未曾有底事，故乍看甚難。不若《大學》、《中庸》有箇凖則，讀着便令人識蹊徑。《詩》又能興起人意思，皆易看。如謝顯道語論却有啓發人處。雖其說或失之過，然識得理後，却細密商量令平正也。（萬人傑録） 《易傳》平淡縝密，極好看，然亦極難看。大抵講學須先有一入頭處，方好下工夫。（ 答胡大時） 《易傳》且熟讀，未論前聖作《易》本 旨， 且看得 程 先生意思，亦大有益，不必更雜看。大抵先儒於《易》之文義多不得其綱領，雖多看亦無益。然此一事卒難盡說，不若且看《程傳》，道理却不錯也。（答胡季隨） 《易傳》明白，無難看處。但此是先生以天下許多道理散入六十四卦、三百八十四爻之中，將作易看，即無音味。須將來作事看，即句句字字有用處耳。（同上） 且讀《易傳》，甚佳。但此書明白而精深、易讀而難曉，須兼《論》、《孟》及《詩》、《書》明白處讀之，乃有味耳。（答符復） 因記頃年汪端明說沈元用問尹和靖 伊川 先生《易傳》何處是切要處，尹云：“體用一源，顯微無間，此是最切要處。”後舉似 李 先生，先生曰：“尹說固好，然須是看得六十四卦、三百八十四爻都有下落處，方始說得此話。若學者未曾子細理會，便與他如此說，豈不悞他！”某聞之悚然，始知前日空言無實，全不濟事，自此讀書益加詳細云。（偶讀謾記） 問：“《程傳》大槩將三百八十四爻做人說，恐通未盡否？”先生云：“也是。則是不可裝定做人說看，看占得如何。有就事言者，有以時節言者，有以位言者。以吉凶言之則為事，以終始言之則為時，以髙下言之則為位，隨所作而看皆通。《繫辭》云：‘不可為典要，唯變所適。'豈可裝定做人說？” 或有咎伊川著書不以示門人，再三誦之，先生不以為然也。因坐復歎，先生曰：“公恨伊川著書不以示人，某獨恨 当时提撕他不紧。故 ⑥當時門人弟子布在海内，炳如日星，自今觀之，皆不滿人意。只如《易傳》一書散滿天下，今家置而人有之，且道誰曾看得他箇！果有得其意者否？果曾有行得他箇否？”（ 楊道夫錄） 伯恭多勸人看《易傳》，一禁禁定，更不得疑着。局定學者，只得守定此箇義理，固是好。但縁此使學者不自長意智，何縁 會 有聦明！（吳必大錄） 先生問必大及二友：“俱嘗看《易傳》，看得他如何是好？何處是緊要？看他愛也不愛？愛者是愛他甚處？”必大等各對訖。先生曰：“如此，只是葫蘆提看，元不曾實得其味。此書自是難看，須經歴世故多，識盡人情物理，方看得入。蓋此書平淡，所說之事，皆是見今所未嘗有者。如言事君處及處事變患難處，今皆未嘗當着，可知讀時無味。蓋他說得闊逺，未有底事，預包載在此。學者須讀《詩》、《書》他經，自有箇見處，及曾經歴過前件此等事，方可以讀之，得其無味之味，此初學者所以未可便看。某屢問讀《易傳》人，往往皆無所得，可見此書難讀。如《論語》所載皆，是事親、取友、居鄉黨，目下便用得者，所言皆對著學者即今實事。《孟子》每章先言大 旨 了，又自下注脚。《大學》 則前面三句緫盡致知、格物而下一段綱目；‘欲明明徳'以下一段，又緫括了傳中許多事；一如鎻子骨，纔提起，便緫統得來。所以敎學者且看此二三書。若《易傳》，則卒乍裏面無提起處。蓋其間義理闊多，伊川所自發，與經文又似隔一重皮膜，所以看者無箇貫穿處。蓋自孔子作傳時，解‘元亨利貞'已與文王之詞不同，伊川之説又自與經文不相着。讀者須是文王自作文王意思看，孔子自作孔子意思看，伊川自作伊川意思看。況《易》中所言事物，已是譬喻，不是實指此物而言，固自難曉。伊川又别發明出義理來。今須先得經之本意了，則看《程傳》，便不至如門扇無臼，轉動不得。亦是一箇大底胷次，識得世事多者，方看得出。大抵《程傳》所以好者，其言平正，直是精密，無少過處，不比他書有抑楊，讀者易發越。如上蔡《論語》，義理雖未盡，然人多喜看，正以其說有過處，啓發得人，看者易入。若《程傳》，則不見其抑揚，略不驚人，非深於義理者未易看也。”（吳必大錄） 如《易傳》已為太詳，然必先釋字，次釋文義，然後推本而索言之。其淺深近逺，詳密有序，不如是之匆遽而繁雜也。大抵解經但可略釋文義名物，而使學者自求之，乃為有益耳。（答欽夫《孟子説疑義》） 伊川 先生晚年所見甚實，更無一句懸空説底語。今觀《易傳》可見，何嘗有一句不着實！（余大雅錄） 伊川晚年文字，如《易傳》，直是盛得水住！（同上） 伯恭謂：“《易傳》理到語精，平易的當，立言無毫髮遺恨！”此乃名言。今作文字不能得如此，自是牽强處多。（李閎祖錄） 新刻小本《易傳》甚佳，但籖題不若依官本作《周易程氏傳》。舊嘗有意，凡經解皆當如此，不以傳先乎經，乃見尊經之意。漢、晉諸儒經注皆如此也。後見朋友說晁景迂亦有此論，乃知前輩意已及矣。今日又得景迂《語解》，亦有好處。大抵北方之學終是近本實也。（答吕伯恭别紙） 程集荷借，及略看一二處，止是長沙初開本。如《易傳序》“沿流”作“泝流”、《祭文》“姪”作“猶子”之類，皆胡家以意改者。後來多所改正，可從子飛求之，殊勝此本也。（答張明仲） 問：“‘“易”，變易也，隨時變易以從道也。'‘易'也，時也，道也，皆一也。自其流行不息而言之，則謂之‘易'；自其推遷無常而言之，則謂之時；而其所以然之理，則謂之道。時之古今，乃道之古今；時之盛衰，乃道之盛衰。人徒見其變動之無常也，而不知其時之運也；徒見其時之運也，而不知其道之為也。道之為道，實造化之樞機、生物之根本，其隨其從，非有所随、有所從也，一氣運行，自有所不得已焉耳。所謂‘易有太極'，其此之謂歟？一説：常處便是時，其變動不居、往來無窮者，易也；其所以然者，道也。一説：易，道之生也，故曰‘“易”，變易也'。然‘易有太極'，故又曰‘隨時變易以從道也'。故伊川曰：‘君子順時，如影之隨形，可離非道也。'夏葛冬裘，飢食渴飲，豈有一毫人為加乎其間哉！隨時而已。時至自從，而不可須臾離也。以是知‘隨時變易以從道'，三者雖若異名，而易之於道，初無兩物也。然自學者分上言之，苟未識夫所謂易，則時食而飲，時葛而裘，毫釐之差，其應皆忒，則將以何為道哉？又嘗以是思之，盡天下之變而已不自道者，其易之體歟？未嘗截然離析者，其斯之謂道歟？‘“易”，變易也，隨時變易以從道也'，此指易而言，謂人事也。以理言之，一 ⑦流行而無窮，則時之遷移固自未嘗不隨其所當然而然也。當然而然，即從道也。就人言之，衆人不識易而不能體，則時既遷而不知，遂以倒行逆施而違其時之所當然。惟聖賢之流行無窮而識之體之，其身即易，故能變易以從道。所謂‘隨時變易以從道'，猶曰‘時中'云耳。（道不可直謂之中，姑借“時中”而言耳。）未知是否？答云：“‘易'指卦爻而言，以乾卦之‘濳'、‘見'、‘躍'、‘飛'之類觀之，則‘隨時變易以從道'者可見矣。” 問：“‘“易”，變易也，隨時變易以從道也'，易即道也，然以變易而得名。道者，自然不易之理也。從之者，亦適當之而已，非以此而從彼也。”荅曰：“易之所以變易者，固皆是理之當然。聖人作《易》，則因爻象之變灼見理之所當然者，而繫之辭，敎人以變易從道之方耳。如乾初則‘潛'、二則‘見'之類，皆‘随時變易以從道'之謂也。”（荅王遇） “‘易'，變易也，‘隨時變易以從道'”，正謂伊川這般說話難曉。蓋他把這書硬定做人事 之書。他說聖人做這書，只為世間人事本有許多變樣，所以做這書出來。（ ?淵 錄） “隨時變易以從道”，主卦爻而言，然天理人事皆在其中。今且以乾卦‘濳'、‘見'、‘飛'、‘躍'觀之，其流行而至此者易也，其定理之當然者道也。故明道亦曰“其體則謂之易，其理則謂之道”，而伊川又謂“變易而後合道，‘易'字與‘道'字不相似也”。又云：“人隨時變易，易何謂‘從道'？”曰：“此皆可以見其意矣。”（ 答方士繇） 《易》中無一卦一爻不具此理，所以沿流而可以求其源也。（同上） 《易傳序》：“至微者，理也；至著者，象也。體用一原，顯微無間。‘觀會 通以行其典禮'，則辭無所不備。”此是一箇理，一箇象，一箇辭。然欲理會理與象，又須就辭上理會。辭上所載，皆“觀會通以行其典禮”之事。凡於事物須就其聚處理會，尋得一箇通路行去。若不尋得一箇通路，只驀地行去，則必有礙。“典禮”，只是常事。“會”，是事之合聚交加難分别處。如庖丁解牛，固是“奏刀騞然，莫不中節”；若至那難處，便着些氣力，方得通。故《莊子》又說：“雖然，每至於族；吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲。”莊子説話雖無頭當，然極精巧，說得到。今學者却於辭上看“觀其會通以行其典禮”也。（葉賀孫錄） 劉問：“《孟子》所言‘有命焉，有性焉'，看得將性、命做兩件。子思‘天命之謂性'，又合性命為一。如何？”曰：“須隨聖賢文意看。《孟子》所謂‘命'，是兼氣禀而言；子思專以天所賦而言。”又問：“《易》言‘窮理盡性以至於命'，如何？”先生不答，少頃曰：“不要如此看文字。游定夫初見伊川，問‘隂陽不測之謂神'，伊川曰：‘賢是疑了問，只揀難底問？'後來人便道游將難底問。大意要且將聖賢言語次第看，看得分曉，自然知得。伊川《易傳序》云：‘求言必自近。易於近者，非知言者。'此伊川喫緊為人處。”（徐 ? 錄） “君子而時中”，與《易傳》‘中重於正，正者未必中'之意同。正者且是分别箇善惡，中是恰好處。（林夔孫錄） 程子言：“《易》中只是言反復、徃來、上下。”這只是一箇道理。隂陽之道，一進一退，一長一消，反復、往來、上下，於此見之。（楊道夫錄） 某當初讀“自暴自棄”章，只恁地鶻突讀去。《伊川易傳》云“拒之以不信，絶之以不為”，當初也匹似閑看過。後因在舟中偶思量此，將《孟子》上下文看，乃始通串，方始說得是如此，亦温故知新之意。（ 葉賀孫錄） 禮正在恰好處。泝而上之則儉為本，沿而下之則奢為末，當以《易傳》之言為正。 龟山發明得亦佳。（答吕祖儉） 《伊川易》 ? 有重疊處。（葉賀孫錄） 問：“《伊川易》說理太多。”曰：“伊川言：‘聖人有聖人用，賢人有賢人用。若一爻只 做一事，則三百八十四爻，只做得三百八十四事。'也說得極好。然他解依舊是三百八十四爻，止做得三百八十四事用也。” 先生云：“傳注，惟古注不作文，却好看。只隨經句分說，不離經意，最好。 ? 亦然。今人解書，且圖要作文，又加辨說，百般生疑。故其文雖可讀，而經意殊逺。《程子易傳》亦作成文，說了又說。故今人觀者更不看本經，只讀傳，亦非所以使人思也。”（余大雅錄） 熹舊時讀書，專要揀好處看，到平平汎汎處，多闊略，後多記不得，自覺得也是一箇病。今有一般人，看文字却只模得些查滓，到有深意好處，却全不識！（此因有獻《易》說，多失伊川精義而言。葉賀孫錄） 故端殿上饒汪公鎮蜀時，常得此帖，又見邵溥所論而疑之，因錄見寄，而使審其眞偽。喜時為公言，楊遵道記先生嘗語：學者讀《易》，如素未讀，不曉文義，必先熟讀三家，然後却有用心處。其說正與此合。然味其言，固有抑揚，非以《易》之説為盡於三家所言也。此帖實出先生，溥言不足為病。且尋繹通貫之又云，眞讀書之法。近世學者閲理不精，正坐讀書太草草耳。（書 伊川 先生帖後） 看《易傳》，若自無所得，縱看數家，反被惑。 伊川 先生敎人看《易》，須只看王弼注，胡安定、王介甫解。今有《伊川傳》，只看此尤妙。 伊川敎人看《易》，以王輔嗣、胡翼之、王介甫三人易解看，此便是讀書之門庭。縁當時諸經都未有成說，所以學者乍難捉摸，故敎人如此。（沈僴錄） 伊川 先生與謝湜持正書曰：“若欲治《易》，請先尋繹令熟。且看王弼、 胡 先生、王介甫三家文字，令通貫。再三云，此是讀書要法。”（李閎祖錄） 秦、漢諸儒，解釋文義雖未盡當，然所得亦多。今且就分數處論之，則以為得其言而不得其意，予奪之際似已平允。若更於此一向刻核過當，却恐意思迫窄而議論偏頗，反不足以服彼之心，如向來所論《知言》不當言釋氏欲仁之病矣。大率議論要得氣象寛宏，而其中自有精密透漏不得處，方有餘味。如《易傳序》中說秦、漢以來儒者之弊，及令人看王弼、胡安定、王介甫《易》之類，亦可見矣。況此序下文反復致意，不一而足，不應猶有安於卑近之嫌也。又所謂“言雖近而索之無窮，指雖逺而操之有要”，自謂此言頗有含蓄，不審髙明以為何如？（答張敬夫） 問“《胡安定易》”，曰：“分曉正當，伊川亦多取之。”（黄顯子錄） 程子説胡安定解九四作太子事，云：“若一爻作一事，只做得三百八十四事！”此眞看《易》之法。然《易傳》中亦有偏解作一事者。林艾軒嘗云：“伊川解經，有說得未的當處。此文義間事，安能一一皆是？若大頭項則伊川底却是。”此善觀伊川者。（萬人傑錄） 趙卿所刻尹論甚精，鄙意却於跋語有疑，不知趙守扣其說否？蓋尹公本是告君子之言，今跋但以誨人為説，恐不類耳。又云伊川出《易説》七十餘家，不知伊川敎人果如此周遮否？語次試為扣之為幸。（答吕伯恭） 横渠云：“《易》為君子謀，不為小人謀。”極好。（黄義剛錄） “勇撤臯比”，説講《易》事。（李閎祖錄） 又見《易圖》深詆邵氏“先天”之説，舊亦嘗見其書，然未曉其所以為說者。髙明旣斥其短，必已洞見其底藴矣。因來并乞數語剖擊其繆，又大幸也。（答林栗） 邵氏“先天”之説，以鄙見窺之，如井蛙之議滄海。而髙明直以不知而作斥之，則小大之不同量，有不可同年而語者。此熹之前書所以未敢輕效其愚，而姑少見其所疑也。示諭邵氏本以發明易道，而於《易》無所發明。熹則以為《易》之與道非有異也，易道旣明，則《易》之為書，卦爻象數皆在其中，不待論說而自然可覩。若曰道明而書不白，則所謂道者恐未得為道之眞也。不審髙明之意果如何？其或文予而實不予，則熹請以邵氏之淺近踈略者言之：“蓋一圖之内，太極、兩儀、四象、八卦生出次第，位置行列不待安排而粲然有序。以至於第四分而為十六，第五分而為三十二，第六分而為六十四，則其因而重之，亦不待用意推移而與前之三分言者未嘗不脗合也。比之并累三陽以為乾，連疊三隂以為坤，然後以意交錯而成六子，又先畫八卦於内，復畫八卦於外，以旋相加而後得為六十四卦者，其出於天理之自然與人為之造作蓋不同矣。況其髙深閎闊、精密 ? 妙，又有非熹之所能言者。今不知察，而遽以不知而作詆之，熹恐後之議今必亦猶今之議昔者，是以竊為門下惜之，而不自知其言之僣易。”（同上） 用之云：“康節善談《易》，見得透徹。”曰：“然。伊川又輕之，嘗有簡與横渠曰：‘堯夫説《易》好聽，今夜試來聽他說看。'某嘗説，此便是伊川不及孔子處。只觀孔子便不如此。”（沈僴録） 熹看康節《易》，看别人《易》不得。他說那“太極生兩儀，兩儀生四象”，又都無甚弦妙，只是從來更無人識。（楊與立編） 康節之學，得於先天。蓋是專心致志，看得這物事熟了，自然前知。（楊與立編語） 《易》是卜筮之書，皇極經世是推步之書。經世以十二辟卦管十二 ?， 綳定時節，却就中推吉凶消長。堯時正是乾卦九五，其書與《易》自不相干。只是加一位推去。（舒髙録○此段重出，與“卜筮門”一段相似，姑置於此。） 或問康節數學，曰：“且未須理會數，自是有此理。有生便有死，有盛必有衰。且如一朶花，含蘂時是將開，略放時是正盛，爛熳時是衰謝。又如看人，即其氣之盛衰，便可以知其生死。蓋其學本於明理，故明道謂其‘觀天地之運化，然後頽乎其順，浩乎其歸'。若謂渠能知未來事，則與世間占覆之術何異？其去道逺矣！其知康節者末矣！蓋他玩得此理熟了，事物到面前便見，更不待思量。”又云：“康節以四起數，疊疊推去，自《易》以後，無人做得一物如此整齊，包括得盡。想他每見一物，便成四片了。但纔到二分以上便怕，乾卦方終，便知有箇姤卦來。蓋縁他於起處推將來，至交接處看得分曉。”廣云：“先生前日說康節之學與周子、程子少異處，莫正在此否？若是聖人，則處乾時，自有箇處乾底道理；處姤時，自有箇處姤底道理否？”先生曰：“誠然。”（輔廣録） 京房輩說數，捉他那影象纔發見處，便筭將去。且如今日一箇來相見，便就那相見底時節，筭得這箇是好人，不好人，用得極精微密。他只是動時便筭得，靜便筭不得。人問康節：“庭前樹筭得否？”康節云：“也筭得，須是待他動時，方可。”須臾，一葉落下，他便就這裏筭出這樹是甚時生，當在甚時死。 康節甚喜張子房，以為子房善藏其用。以《老子》為得《易》之體，以《孟子》為得《易》之用，合二者而用之，想見善處事。問：“不知眞箇用時如何？”曰：“先時說了，須差異。須有些機權術數也。”（沈僴錄） 康節嘗言“老氏得《易》之體，《孟子》得《易》之用”，非也。《老子》自有《老子》之體用，《孟子》自有《孟子》之體用。“將欲取之，必固與之”，此《老子》之體用也；存心養性，充廣其四端，此《孟子》之體用也。（輔廣錄） 黄榦問：“康節詩，嘗有《莊》、《老》之說，如何？”曰：“便是他有些子這箇。”曰：“如此，莫於道體有異否？”曰：“他嘗說‘《老子》得《易》之體，《孟子》得《易》之用'，體、用自分作兩截。”曰：“他又説經綸，如何？”曰：“看他只是以術去處得這事恰好無過，如張子房相似，他所以極口稱賛子房也。”（楊道夫錄） 熹近得蜀本 吕與叔 先生《易説》，却精約好看。方此傳寫，或未見，當轉寄也。（答曹建） 因來諭及。《 龟山易傳》傳出時已缺乾、坤，只有草稾數 段，不甚完備。《繫辭》三四段不絶筆，亦不成書。此有寫本，謾附去，然細看亦不甚滿人意，不若《程傳》之厭飫充足。（答程洵） 楊、陳二公論《易》有不同者，而楊公之辭平緩如此。夫二公之間，豈有所嫌疑畏避而然哉？亦其徳盛仁熟，而自無鄙倍耳。楊公於先天之學有所未講，則闕而不論，其不自欺又如此，尤後學之所宜取法也。（書楊 龟山帖後） 示喻讀《易》之説，甚善。向見敬夫及吕伯恭皆令學者專讀《程傳》，往往皆無所得。蓋《程傳》但觀其理而不攷卦畫經文，則其意味無窮，各有用處，誠為切於日用功夫，但以卦畫經文攷之，則不免有可疑者。熹蓋嘗以康節之言求之，而得其畫卦之次第，方知聖人只是見得隂陽自然生生之象，而摹寫之初，未嘗有意安排也。至於經文，亦但虚心讀之，間略曉其一二。至有不可曉處，則便放下，不敢穿鑿以求必通。如此却似看得有些意思，亦嘗粗筆其說而未成也。至於畫卦揲蓍之法，則又嘗有一書模印以傳，名曰《啓蒙》，不知賢者曾見之否？今以奉寄，試詳攷之，復以見喻，幸也。來喻所謂隐者，豈非麻衣之流乎？此乃偽書，向來敬夫雖不以其説為然，然亦誤以為眞希夷之師說也。其言專說卦畫，大槩似是，而其所以為説者則皆 琐碎支離、附會穿鑿，更無是處。如别紙所示數説，恐亦未免此病也。（答鄭仲禮） 讀《易》亦佳，但經書難讀，而此經為尤難。蓋未開卷時，已有一重象數大槩功夫；開卷之後，經文本意又多被先儒硬説殺了，令人看得意思局促，不見本來開物成務活潑。廷老所傳鄙說，正為欲救此弊。但當時草草抄出，踈畧未成文字耳。然試略攷之，亦粗見門户梗槩。若有他說，則非吾之所敢聞也。（答趙崇憲） 問“易”本義，曰：“‘易'，變易也，交易也，如何？”先生曰：“變易，如隂變而陽，陽變而隂，老隂變少陽，老陽變少隂之類，此正是占筮之法。交易，如陽交於隂，隂交於陽之類，卦圖上謂‘天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯'是也。”又云：“變易，便是晝夜、往來，相為屈伸者。” 先生云：“看《易》，先看某《本義》了，却看伊川解，以相參攷。如未看他《易》，先看某說，却也易看。蓋未為他說所汨故也。”（吕煇錄） 熹之《易》簡略者，《易》之文義。伊川諸儒，皆已說了，只就語脉中略引過這意思。（ 楊與立編） 所喻《易》說誠是大略，然此書體面與他經不同，只得如此 ? 綴說過，多着言語便説殺了。先儒註解非是不好，只為皆墮此病，故不滿人意。中間便欲稍移經下注文入傳中，覺得經文意思更寛，而未有功夫到得。今病衰如此，更有無限未了底文字，恐為没身之恨矣。（答吳宜之） 所喻讀《易》，甚善。此書本為卜筮而作，其言皆依象數以斷吉凶。今其法已不傳，諸儒之言象數者例皆穿鑿，言義理者又太汗漫，故其書為難讀。此《本義》、《啓蒙》所以作也。然《本義》未能成書，而為人竊出，再行模印，有誤觀覽；《啓蒙》本欲學者且就《大傳》所言卦畫蓍數推尋，不須過為浮說，而自今觀之，如論《河圖》、《洛書》亦未免有剰語。要之，此書眞是難讀，不若《詩》、《書》、《論》、《孟》之明白而易曉也。此是偽學見識，不審明者以為如何？（答 劉 君房） 問：“《本義》云：‘變化云為，故象事可以知器；吉事有祥，故占事可以知來。'不知變化云為，主於人而言否？”答云：“變化者，隂陽之所為；云為者，人事之所作。” 《易傳》初以未成書，故不敢出。近覺衰耄，不能復有所進，頗欲傳之其人，而私居無人寫得，只有一本，不敢逺寄。俟旦夕抄得，却附便奉寄。但近縁偽學禁嚴，不敢從人借書吏，故頗費力耳。（答孫自脩） 熹前日看所寄《易》説不子細，書中未敢察察言之。遣書後歸故居，道間看得兩册，始見得底藴。如言四象及先天次第，皆非康節本 ?， 其他亦多杜撰。如《九轉圖》引魏伯陽《參同契》、張平叔《悟眞篇》尤為無理，亦自不曉《參同契》中所說道理，可惜用許多工夫，却不濟事。大抵《易》之一書最不易讀，而今人喜言之，正所謂畫鬼神者，殊不知只是瞞得不會底，於自己分上成得何事？而世人自有曉得者，亦不可得而欺也。熹向來作《啓蒙》，正為見人說得支離，因竊以《易》中所説象數，聖人所已言者不過如此。今學《易》者，但曉得此數條則《易》略通大體，而象數亦皆有用。此外紛紛，皆不須理會矣。聞已見之，嘗試推攷，自當見得。其第二篇論太極、兩儀、四象之屬尤精，誠得其說，則知聖人畫卦不假纎毫思慮計度，而所謂畫前有易者，信非虚語也。然此書所論彼書之失幸勿語人，又 ⑧生競辨。區區但恐老兄或信其說而講求之，則枉費工夫，故專附此奉報爾。（答方賔王） 《易》書刋行者，只是編出象數大略。向亦以一本凂叔綱，計必見之。（答胡大時） 《啓蒙》，初閒只因看歐陽公集内或問《易》“大衍”，遂將來攷筭得出。以此知諸公文集雖各自成一家文字，中間自有好處。縁是這道理人人同得看如何，也自有人見得到底。（葉賀孫錄） 所論《易》是聖人模寫隂陽造化，此說甚善，但恐於盡其言處未免多着道理，說殺了耳。此非面論，未易究竟。然向於《啓蒙》後載所述四言數章，說得似已分明，卒章尤切，不知曾細看否？幸試攷之，有所未安，却望見敎也。（答吕祖儉） 《易賛》“有翼其臨”，“翼”，敬也。 前書所報刋行《易》說事，不知尚及止否？訃其書多說象數，似亦不妨。但是有些這下氣息，令人憎嫌耳。（答詹子厚） 先生於州治射堂之後圃，畫為井字九區，中石甃為髙壇，中之後區為茅菴，菴三窗櫺，左為泰卦，右為否卦，後為復卦；前扇為剝卦，菴前接為小屋，前區為小茅亭。左右三區，各列植桃李，而閒以梅。九區之外，圍繞植竹。是日游其間，笑謂諸生曰：“上有九疇八卦之象，下有九丘八陣之法。”（陳淳錄） （《文公易説》卷十九 王天宗標點） ①《语类》做“ 拶 ”。 ②《语类》做“主”。 ③原误做“象”，据《语类》补正。 ④原缺“ 他人着工夫补缀，亦安得如此自然！ ”，据《语类》补正。 ⑤原缺“ 卦辞 、 爻辞无所不包，看人如何用。 ”，据《语类》补正。 ⑥原缺“ 当时提撕他不紧。故 ”，据《语类》补正。 原为 “闕”，据 《文公文集》补正。 ⑧原缺“又”，据《语类》补正。 |
