| 先生曰：“上古之時，民心昧然，不知吉凶之所在，故聖人作《易》，教之卜筮，使吉則行之，凶則避之，此是開物成務之道。故《繫辭》云：‘以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。'正謂此也。初但有占而無文，往往如今之环珓相似耳。但如今人用《火珠林》起課者，但用其爻，而不用其辭。則知古者之占，往往不待辭而後見吉凶。至文王、周公，方作彖、爻之辭，使人得此爻者，便觀此辭之吉凶。至孔子，又恐人不知其所以然，故又復逐爻解之，謂此爻所以吉者，謂以中正也；此爻所以凶者，謂不當位也。明明言之，使人易曉耳。至如《文言》之類，却是就上面發明道理，非是聖人作《易》專為説道理以教人也。須見得聖人本意，方可以學《易》。”（潘時舉録） 《周易》只掌於太筮之官，只是理會卜筮。 《易》只是尚占之書。（楊與立語畧） 陳文蔚云：“先生解《易》之本意只是為卜筮爾。”先生曰：“然。某解一部《易》，只是作卜筮之書。” 《易》是卜筮之書，古者則藏於太史、太卜，以占吉凶，亦未有許多説話。及孔子始取而敷繹為《文言》、《雜卦》、《彖》、《象》之類，乃説出道理來。 問：“伏羲畫卦，恐未是教人卜筮？”荅曰：“這都不可知。但他不教人卜筮時，畫作甚？” “今人説《易》，先掊擊了卜筮。如《下繫》説卜筮，是甚次第！熹所恨者，不深曉古人卜筮之法，故今説處多是想象古人如此。若更 晓得，须 ①有奥義可推。”或曰：“卜蓍求卦，即其法也。”曰：“卦爻與事不相應，則推不去，古人於此須有變通。”或以支干推之。（黄顯子録） 《易》所以難讀者，盖《易》本是卜筮之書，今却要就卜筮中推出講學之道，故成兩節工夫。（葉賀孫録） 先生曰：“《易》只是箇卜筮書，孔子却就這上依傍説些道理教人。雖孔子也只得隨他那物事説，不敢别生説。”（沈僴録） 伏羲畫卦，止有竒耦之畫，何嘗有許多説話！文王作繇辭，周公作爻辭，亦是為占筮設。到孔子，方始 ②説從義理去。 《易》本卜筮之書，而其畫卦、繫辭分别吉凶，皆有自然之理。讀者須熟考之，不可只如此想象賛歎。若可只如此統説便了，則夫子何用絶韋編而滅漆簡邪？（荅蘇溙） 熹解《易》，只作占筮之書。今人説得來太精了，更入粗不得。某之説雖粗，却入得精，精底義理皆在其中。若曉得某説，則曉得伏羲、文王之《易》，本是作如此用。若未曉得聖人作《易》本意，先要説道理，縱説得好，亦無情理，與《易》原不相干。 讀《易》之法，竊疑卦爻之詞本為卜筮者斷吉凶，而具訓戒。至《彖》、《象》、《文言》之作，始因其吉凶訓戒之意而推説其義理以明之。後人但見孔子所説義理，而不復推本文王、周公之本意，因鄙卜筮為不足言；而其所以言《易》者，遂逺於日用之實，類皆牽合委曲，偏主一事而言，無復包含該貫、曲暢旁通之妙。若但如此，則聖人當時自可别作一書，明言義理以詔後世，何用假託卦象，為此艱深隱晦之辭乎？故今欲凡讀一卦一爻，便如占筮所得，虚心以求其詞義之所指，以為吉凶可否之决，然後考其象之所以然者，求其理之所以然者，然後推之於事，使上自王公，下至民庶，所以修身、治國皆有可用。私竊以為如此求之，似得三聖之遺意。然方讀得上經，其間亦多有未曉處，不敢强通也。其可通處，極有本甚平易淺近，而今傳註誤為髙深微妙之説者。（如“利用祭祀”、“利用享祀”，只是卜祭則吉；“田獲三狐”、“田獲三品”，只是卜田吉；“公用享于天子”，只是卜朝覲則吉；“利建侯”，只是 卜立 君則吉；“利用為依遷國”，只是卜遷國則吉；“利用侵伐”，只是卜侵伐則吉之類。但推之於事，或有如此説者耳。）凡此之類不一，亦欲私識其説，與朋友訂之，而未能就也。不審尊意以為如何？（荅呂祖謙） 近又讀《易》，見一意思：聖人作《易》，本是使人卜筮以決所行之可否，而因之以教人為善。如 嚴 君平所謂與人子言依於孝、與人臣言依於忠者。故卦爻之辭，只是因依象類，虚設於此，以待扣而決者，使以所值之辭決所疑之事。似若假之神明，而亦必有是理而後有是辭。但理無不正，故其丁寧告戒之詞皆依於正。天下之動，所以正夫一而不繆於所之也。以此意讀之，似覺卦爻、《十翼》指意通暢，但文意字義猶時有窒礙，盖亦合純作義理説者，所以彊通而不覺其礙者也。今亦錄首篇二卦拜呈。此説乍聞之必未以為然，然且置之，勿以示人，時時虚心略賜省閱，乆之或信其不妄耳。（荅張敬夫） 或問《易》觧伊川之外，誰説可取。先生曰：“如《易》，某便説道聖人只是為卜筮而作，不觧有許多説話。但是此説難向人道，而今人不肯信。向來諸公力來與某辯，某 煞 費氣力與它分析，而今思之，只好不説。只做放那裏，信也得，不信也得，無許多氣力分踈。且聖人要説理，何不就理上直剖判説，何故恁地回互假托，教人不可曉。又何不别作一書，何故要假卜筮來説？又何故説許多吉凶悔吝？此只是理會卜筮後，因其中有些子理，故從而推明之。所以《大象》中只是一句兩句子解了。但有《文言》與《繫辭》中數段，説得較詳，然也只是取可解底來解，如不可曉底也不曽説。而今人只是眼孔小，見它説得恁地，便道有那至理，只管要去推求。且孔子當時教人，只説‘《詩》、《書》、執禮'，只説‘學《詩》乎'與‘興於《詩》，立於《禮》，成於《樂》'，只説‘人而不為《周南》、《召南》'，‘《詩》三 百，一言以蔽之，曰思無邪'，元不曽教人去讀《易》。但有一處，説：‘假我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。'這也只是孔子自恁地説，不曽將這箇去教人。如周公做一部《周禮》，可謂纎悉畢偹，而《周易》却只掌於太卜之官，却不似大司樂教成均之屬重。縁這箇只是理會卜筮，説箇隂陽消長，却有些子理在其中。伏羲當時偶然見得一便是陽，二便是隂，從而畫放那裏。當時人一也不識，二也不識，隂也不識，陽也不識，伏羲便與它剔開這一機。然才有箇一二，後來便生出許多象數來，恁地時節，它也自遏不住。然當初也只是理會罔罟等事，不曽有許多嶢崎，如後世《經世書》之類。而今人便要説伏羲如神明樣，無所不曉得。伏羲也自純朴，也不曽去理會許多事來。自他當時剔開這一箇機，後世間生得許多事來，它也自不奈何，也自不要得恁地。但而今所以難理會時，盖縁亡了那卜筮之法。如《周禮》太卜掌《三易》之法，《連山》、《歸藏》、《周易》，便是别有理會《周易》之法。而今却只有上、下經兩篇，皆不見許多法了，所以難理會。今人却道聖人言理，而其中因有卜筮之説。他説理後，説那卜筮上來做麽？若有人來與某辯，某是不荅。”次日，義剛問：“先生昨言《易》只是為卜筮而作，其説已自甚明白。然先生於先天、後天、无極、太極之說却 留 意甚切，不知如何？”先生曰：“卜筮之書，如《火珠林》之類，許多道理依舊在其間。但是因它作這卜筮後，却去推出許多道理來。它當初做時，却只是為卜筮畫在那裏，不是曉盡許多道理後方始畫。這箇道理難說。向來張安國兒子來問，某與說云，要曉時便只似靈棊課模樣。有一朋友言，恐只是以其人未能曉，而告之以此說。某云，是誠實恁地說。”良乆，曰：“‘通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象'。”陳安卿問：“《先天圖》有自然之象數，伏羲當初亦知其然否？”曰：“也不見得如 何。但圎圖自有些子造作模樣，如方圖，只是據見在底畫。圎圖便是就這中間拗做兩截，恁地轉來底是奇，恁地轉去底是耦，便有些不甚依他當初畫底。然伏羲當初也只見箇太極下面有箇隂陽，便知是一生二，二又生四，四又生 ③八，恁地推將去，做成這物事。想見伏羲做得這箇成時，也大故地喜歡。自前不曽見一箇物事子恁地齊整。”因言：“夜來有一說，不曽盡。《通書》言；‘聖人之精，畫卦以示；聖人之藴，因卦以發。'精是聖人本意，藴是偏旁帶來道理。如《春秋》，聖人本意只是載那事，要見世變，禮樂征伐自諸侯出，臣弑其君，子弑其父，如此而已。就那事上見得是非美惡曲折，便是因卦以發底。如‘《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦'，這‘四象生八卦'以上便是聖人本意底。如《彖》、《象》、《文言》、《繫辭》，皆是因而發底，不可一例看。今人只把做占去看便活，若是的定把卦爻來作理看，恐死了。國初講筵，講‘飛龍在天，利見大人'，太祖遽云：‘此書豈可令凡民見之。'某便道是解《易》者錯了。這‘大人'便是‘飛龍'，言人若占得此爻，便利於見那大人。謂如人臣占得此爻，則 利於見 君，而為吉也。如那‘見龍在田，利見大人'，有德者亦謂之大人，言人若尋師，若要見好人時，占得此爻則吉。然而此兩箇‘利見大人'，皆言‘君德也'者，亦是說有君德而居下者。今却說九二居下位而無應，又如何這箇無頭無面，又如何見得應與不應，如何恁地硬說得！若是把做占 看 時，士農工商，事事人用得。這般人占得，便把做這般用；那般人占得，把做那般用。若似而今說時，便只是秀才用得，别人都用不得了。今人說道明理，事來便 看 道理如何後作區處。古時人蠢蠢然，事事都不曉，做得是也不知，做得不是也不知，聖人便作《易》教人去占。占得恁地便吉，恁地便凶，所謂‘通天下之志，定天下之業，斷天下之疑'者，即此是也。而今若把作占說時，吉凶悔吝便在我 看，我 把作甚麽用，皆用得。今若把作文字解，便 是硬装了。”安卿問：“如何恁地？”先生曰：“而今把作理說時，吉凶悔吝皆斷定在九二、六四等身上矣。如此，則吉凶悔吝是硬装了，便只作得一般用了。”林擇之云：“伊川《易》說得理也太多。”先生曰：“伊川求之太深。嘗說‘三百八十四爻，不可只作三百八十四爻解'，其說也好。而今似它解時，依舊只作得三百八十四般用。”安卿問：“《彖》、《象》莫也是因爻而推其理否？”曰：“《彖》、《象》、《文言》、《繫辭》，皆是因而推明其理。”胡叔器問：“吉凶是取定於揲蓍否？”曰：“是。”“然則《洪範》‘ 龟從，筮從'，又要卿士、庶民從，如何？”曰：“決大事也不敢不恁地兢謹，如遷國、立君之類，不可不恁地。若是其它小事，則亦取必於卜筮而已。然而聖人見得那道理定後，常不要卜。且如舜所謂‘朕志先定，詢謀僉同，鬼神其依，龟筮協從'，若恁地，便是自家所見已决，而卜亦不過如此，故曰‘卜不習吉'。且如周公卜宅云：‘我卜河朔黎水，我乃卜澗水東，瀍水西，惟洛食。我又卜瀍水东，亦惟洛食。' ④瀍、澗只在洛之旁，這便見得是周公先自要都洛後，但夾將瀍、澗來卜，所以每與洛對說，而兩卜所以皆言‘惟洛食'。以見得是人謀先定後，方以卜來决之。”擇之言：“‘筮短龟長，不如從長'， 看 來龟又較靈。”先生曰：“揲 蓍用手，又不似鑚 龟較自然，只是將火一鑚便自成文，却就這上面推測。”叔器問：“龟卜之法如何？”曰：“今無所傳， 看 來只似而今五兆卦。此間人有五兆卦，將五莖茅自竹筒中冩出來，直向上底為木，横底為土，向下底為水，斜向外者為火，斜向内者為金。便如文帝兆得大横，横，土也，所以道‘予為天王，夏啟以光'，盖是得土之象也。”（黄義剛錄） 初九夜侍坐，復舉《易》說云：“天下之理，只是一隂一陽。剛柔仁義，皆從此出。聖人始畫為一奇一耦，自一奇一耦錯綜為八，為六十四，為三百八十四爻。天下萬事具盡於此，盖該偹於一隂一陽而無所遺也。”所謂“剛柔仁義，皆從此出”，聖人命之以辭，而吉凶悔吝、利不利，皆自此而來。遂舉乾坤一二卦爻，云：“大槩陽爻多吉，而隂多凶，又 看 他所處之地位如何。六經中因此事則說此理，惟《易》則未有此事，而先有此理。聖人預言之以告人。盖天下萬事，不離於隂陽，而隂陽之理該備天下萬物之變態。聖人仰觀俯察於隂陽之理，而有以見之，遂為之説，以曉諭天下來世。然事雖未形而實然之理已昭著世間，事不出是許多。吾雖先見而預為之說，而未至未然之理，固難以家至而户曉，故假設為卦爻之象，寓於卜筮之法。聖人又於其卦爻之下而繫之以辭，所以示人以吉凶悔吝之理。吉凶悔吝之理，即隂陽之道，而又示人以利正之教。如占得乾，此卦固是吉。辭曰：‘元亨。'元亨，大亨也。卦固是大亨，然下即云：‘利正是雖大亨，正即利，而不正即不利也。'使天下因是事而占，因占而得其吉，而至理之權輿，聖人之至教，寓於其間矣。如得乾之卦，五爻不變，而初爻變，示人以勿用之理也。得坤之卦，而初爻變，是告人以履霜之漸也。大槩正為吉，而不正為不吉。正為利，而不正為不利。其要在使人守正而已。”又云：“‘《易》無思也'，他該盡許多道理，何嘗有思？有為而为，寂然不動，感而遂通，才感便通，因舉論占處。”（黄顯子録） 問：“坤六二‘不習无不利'，或以為此成德之事，或以為學者須時習，然後至於不習。”曰：“不是如此。聖人作《易》，只是說此爻中有此象。若占得此爻，便應此事有此用也，未説到時習至於不習。與成德之事，在學者固當如此。然聖人作《易》，未有此意在。某説《易》，所以與先儒不同，正在於此。某之說，只有一箇壁直意思，都不霑惹。學者須先曉得某之正意，然後方可推説其他道理。如過劍門相似，須是驀直攛過劍門，脫得劍門了，却以之推説《易》之道理，横説竪説都不妨。若纔挨近兩邊觸動那邊，便是攛不過，便非《易》之本意矣。據某解，一部《易》，只是作卜筮書。今人說得來太精，更入麄不得。如某之說雖麄，然却入得精，精義自在其中。若曉得某說，則曉得伏羲、文王之《易》，本是作如此用，元未有許多道理在，方不失《易》之本意。如人射箭，須先射中紅心了，然後以射他物，無有不中。今未曉得聖人作《易》本意，便要說道理，縱饒說得好，只是無情理，與《易》元不相干。聖人分明說：‘昔者聖人之作《易》也，觀象設卦，繫辭焉而明吉凶。'幾多分曉！某所以說《易》只是卜筮書者，此類可見。《易》只是說箇卦象，以明吉凶而已，更無他說。今人讀《易》當分為三等：伏羲自是伏羲之《易》，文王自是文王之《易》，孔子自是孔子之《易》。 读 伏羲之《易》，如未有許多《彖》、《象》、《文言》說話，方見得《易》之本意，只是要作卜筮用。如伏羲畫八卦，那裏洎有許多文字言語，只是某卦有某象，如乾有乾之象，坤有坤之象而已。今人說《易》，未曽明乾坤之象，便先說乾坤之理，所以説得都無情理。及文王、周公分為六十四卦，添入‘乾元亨利貞'，‘坤元亨利牝馬之貞'，早不是伏羲之意，已是文王、周公自説他一般道理了。然猶是就人占處說，如占得乾卦，則大亨而利於正耳。及孔子繫《易》，作《彖》、《象》、《文言》，則以‘元亨利貞'為乾之四德，又非文王之《易。矣。（又曰：“文王之心，已自不如伏羲寛濶，急要說出來。孔子之心，又不如文王寛濶，又急要説出道理來。所以本意寖失，都不顧元初聖人畫《易》之 旨， 只認各人自說一副當道理。及至伊川，又自説他一様， 微 似孔子《易》，而又甚焉。故某説《易》，自伏羲至伊川，自成四様。某所以不敢從，而獨原《易》之所以作而為之説。）然孔子雖盡是説道理，猶因卜筮而言就卜筮上發出許多道理，教人曉得所以凶，所以吉。卦爻好則吉，卦爻不好則凶。卦爻大好而己德相當，則吉；卦爻雖吉，而己德不足以勝之，則雖吉亦凶；卦爻雖凶，而己 德足以勝之，則雖凶猶吉。如云：‘需于泥，致 寇 至。'此爻本不好，而《象》却曰：‘自我致 寇， 敬慎不敗也。'盖卦爻雖不好，而占之者能敬謹畏防，則亦不至於敗。盖需者，待也。需有可待之時，故得以思患預防，而不至於敗。此則聖人就占處發明誨人之理。”或問：“聖人作《易》，只是明隂陽剛柔、吉凶消長之理而已。”曰：“雖是如此，然伏羲作《易》，只是畫八箇卦如此，也何嘗明說隂陽剛柔、吉凶消長之理？然其中則具此道理。想得古人教人，亦不甚說，只是説箇方法如此，教人依而行之。如此則吉，如此則凶，如此則善，如此則惡，未有許多言語。又如舜命夔典樂教胄子，亦只是説箇‘寛而栗，柔而立'之法，教人不失其中和之德而已，初未有許多道理。所謂‘民可使由之，不可使知之'，亦只是要你不失其正而已，不必苦要你知也。”又曰：“某此説，據某所見且如此説，不知後人以為如何。”因笑曰：“東坡注《易》畢，謂人曰：‘自有《易》以來，無此書也。”（沈僴録） 熟讀六十四卦，則覺得《繫辭》之語直為精宻，是《易》之括例。要之，《易》書是為卜筮而作。如云：“定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。”又云：“天生神物，聖人則之。”則專為卜筮也。魯可幾曰：“古之卜筮，恐不如今日所謂《火珠林》之類否？”曰：“以某觀之，恐亦自有這法。如左氏所載，則支干納音配合之意，似亦不廢。如云‘得屯之比‘，既不用屯之辭，不用比之辭，却自别推一法，恐亦不廢這理也。”（楊道夫録） 如伊川解經，是據他一時所見道理恁地説，未必便是聖經本 旨。 要之，他那箇説，却亦是好説。且如《易》之“元亨利貞”，本來只是大亨而利於正。雖有亨，若不正，則那亨亦使不得了。當時文王之意，祗是為卜筮設，故祗有“元亨”，更無有不元亨；祗有“利貞”，更無不利貞。後來夫子於《彖》既以“元亨利貞”為四徳，又於《文言》復以為言，故後人祗以為四德，更不做“大亨利貞”説了。《易》只是為卜筮而作，故《周禮》分明言太卜掌三《易》：《連山》、《歸藏》、《周易》。古人於卜筮之官言之，凡數人。秦去古未逺，故《周易》亦以卜筮得不焚。今人纔説《易》是卜筮之書，便以為辱累了《易》；見夫子説得許多道理，便以為《易》只是説道理。殊不知其言“吉凶悔吝”皆有理，而其教人之意無不在也。夫子見文王所謂“元亨利貞”者，把來作四箇説，道理亦自好，故恁地説，但文王當時未有此意。今若以“元者善之長，亨者嘉之會，利者義之和，貞者事之幹”，與來卜筮者言，豈不大糊塗了他！要之，文王者自不妨孔子之説，孔子者自不害文王之説。然孔子却不是曉文王意不得，但他又自要説一様道理。（同上） 聖人作《易》，本為占筮，然其辭固包義理在其中。孔子恐人只於卜筮上來一向泥著，方只以義理解之。如乾卦“元亨利貞”，文王之辭在占法，只是二事，云：“占得此純陽之卦者，大亨以正也。”大亨言其吉，然所利者必須是正，此為之戒辭也。《文言》方解作四德，然觀《大傳》之言“是興神物，以前民用”、“吉凶與民同患”、“觀變於隂陽以生蓍”等語，則知《易》本為卜筮而作。古人淳朴，不似後世機智，事事理會得。於事既不能無疑，即須來占，方知吉凶。聖人就上為之戒，便是“開物成務”之道。若不以卜筮言之，則“開物成務”何所措？“動則觀其變而玩其占”、“極數知來之謂占”，此即是《易》之用。使人占決於《易》，便是聖人家至户到以教之也。（吳必大録） 問：“讀《易》貴知時。今觀爻辭皆是隨時取義。然非聖人見識超絶，盡得義理之正，則所謂隨時取義，安得不差。”先生曰：“古人作《易》，只是為卜筮。今説《易》者乃是硬去安排。聖人隨時取義，只事到面前審驗箇是非，難為如此安排下也。”（廖徳明録） 先生於《詩傳》，自以為無復遺恨，曰：“後世若有揚子雲，必好之矣。”而意不甚滿於《易本義》。盖先生之意，只欲作卜筮用，而為先儒説道理太多，終是翻這窠臼未盡，故不能不致遺恨云。（沈僴録） 昨承寄示趙倉《易》、《論語》説，足浣愁疾。《易》説簡昜精宻，不惟鄙意多所未及，警發之深，而近世諸儒説不到處亦甚多，甚不易其玩索至此，深恨未得一见，面扣其詳也。但象數乃作《易》根本，卜筮乃其用處之實，而諸儒求之不得其要，以至苛細繳繞，令人厭聽。今乃一向屏棄濶略，不復留意，却恐不見制作綱領、語意來歴，似亦未甚便也。昨於乾、坤二卦略記所疑之一二，今謾記録呈，幸為詳之。（荅虞大中） 先生論《易》，云：“《易》本是卜筮之書，若人卜得此爻，便要人玩此一爻之義。如‘利貞'之類，只是正者便利，不正者便不利，不曽說道利不貞者。人若能見得道理十分分明，則亦不須更卜。如舜之命禹曰：‘官占，惟先蔽志，昆命于元龟。朕志先定，詢謀僉同，鬼神其依，龟筮協從，卜不習吉。'其，猶將也。言雖未卜，而吾志已是先定，詢謀已是僉同，鬼神亦必將依之，龟筮亦必須協從之。所以謂‘卜不習吉'者，盖習，重也，這箇道理已是斷然見得如此，必是吉了，便自不用卜，若卜則是重矣。”（潘時舉録） 《易》本卜筮之書。後人以為止於卜筮；至王弼用老、莊觧後，人便只以為理，而不以為卜筮，亦非。想當初伏羲畫卦之時，只是陽為吉，隂為凶，無文字。某不敢説，竊意如此。後文王見其不可曉，故為之作彖辭。或占得爻處不可曉，故周公為之作爻辭。又不可曉，故孔子為之作《十翼》。皆觧當初之意。今人不 看 卦爻而 看《 繫辭》，是猶不 看《 刑統》而 看《 刑統》之《序例》也，安能曉！今人湏以卜筮之書 看 之方得，不然不可 看《 易》。嘗見艾軒與南軒爭，而艾軒不然其説，南軒亦不曉。（甘節録） 余大猷問：“《易本義》何專以卜筮為主？”荅曰：“且湏熟讀正文，莫 看 注觧。盖古《易。，《彖》、《象》、《文言》各在一處，至王弼始合為一。後世諸儒遂不敢與移動。今難卒説，且湏熟讀正文，久當自悟。”（余大雅録） 八卦之畫本為占筮。方伏羲畫卦時，只有奇耦之畫，何嘗有許多説話！文王重卦作繇辭，周公作爻辭，亦只是為占筮説。到孔子方始説從義理去。如“乾元亨利貞”，“坤元亨利牝馬之貞”，與後面“元亨利貞”只一般。元亨，謂大亨也。利貞，謂利於正也。占得此卦者，則大亨而利於正耳。至孔子乃將乾坤分作四德説，此亦自是孔子意思。 伊川 先生云“元亨利貞”在乾坤為四德，在他卦只作兩事，不知别有何證據。故學《易》者須將《易》各自 看， 伏羲《易》自作伏羲《易》 看， 是時未有一辭也。文王《易》自作文王《易》 看， 周公《易》自作周公《易》 看， 孔子《易》自作孔子《易》 看。 必欲牽合作一意 看 不得。今學者諱言《易。本為占筮作，須要説做為義理作。若果為義理作時，何不直述一件文 字，如《中庸》、《大學》之書，言義理以曉人，湏待畫八卦則甚？《周官》唯太卜掌《三易》之法，而司徒、司樂、師氏、保氏諸子之教國子、庶民，只是教以《詩》、《書》，教以《禮》、《樂》，未嘗以《易》為教也。（輔廣録） 問“子所雅言：‘《詩》、《書》、執禮”，曰：“古之為儒者，只是習《詩》、《書》、《禮》、《樂》。言‘執禮'，則《樂》在其中。如《易》則掌於太卜，《春秋》掌於史官，學者兼通之，不是正業。只這《詩》、《書》，大而天道之精 微， 細而人事之曲折，無不在其中；《禮》則節文法度。聖人教人，亦只是許多事。”（沈僴録） 問：“‘敬鬼神而逺之'，莫是知有其理，故能敬；不為他所惑，故能逺？”先生曰：“人之於鬼神，自當敬而逺之。若見那道理分明，則須著如此。如今人信事浮屠以求福利，便是不能逺也。又如卜筮，自伏羲、堯、舜以來皆用之，是有此理矣。今人若於事有疑，敬以卜筮决之，有何不可？如義理合當做底事，却又疑惑，只管去問於卜筮，亦是不能逺也。” 或問“鬼神”，荅曰：“鬼神只是氣。屈伸徃來者，氣也。天地間無非氣。人之氣與天地之氣常相接，無間斷，人自不見。人心纔動，必逹於氣，便與這屈伸往來者相感通。如卜筮之類，皆是心自有此物，只説你心上事，纔動必應也。” 魏丙問“元亨利貞”之説，先生曰：“《易繫》云：‘夫《易》，開物成務，冐天下之道。'盖上古之時，民淳俗朴，風氣未開，於天下事全未知識。故聖人立 龟以與之卜，作《易》以與之筮，使之趨利避害，以成天下之事，故曰‘開物成務'。然伏羲之卦，又也難理會，故文王從而為之辭然於其間，又却無非教人之意。如曰‘元亨利貞'，則雖大亨，然亦利為正。如不貞，雖有大亨之卦，亦不可用。如曰‘潜龍勿用'，則陽氣在下，故教人以勿用。‘童蒙'則又教人以湏是如童蒙而求賢益於人，方吉。凡言吉，則不如是，便有箇凶在那裏。凡言不好，則莫如是，然後有箇好在那裏，他只是不曽説出耳。物只是人物，務只是事務， 冐只是罩得天下許多道理在裏。自今觀之，也是如何出得他箇。”（楊道夫録） 上古民淳，未有如今士人識理義蹺﨑，蠢然而已，事事都曉不得。聖人因做《易》教他占，吉則為，凶則否，所謂“通天下之志，定天下之業，斷天下之疑”者即此也。及後來理義明，有事便斷以理義。如舜傳禹曰：“朕志先定，鬼神其必依，龟 筮必協從。”已自吉了，更不用去事卜吉也。周公營都，意主在洛矣，所卜澗水東、瀍水西，只是對洛而言。其他事惟盡人謀，未可曉處方卜。故遷國、立君大事則卜。《洪範》“謀及乃心，謀及卿士”，盡人謀然後卜筮以審之。 先生曰：“《易》中言占者有其德，則其占如是吉；無其德而得是占者，却是反説。如南蒯得‘黄裳元吉'，疑吉矣，而蒯果敗者，盖卦辭明言黄裳則元吉，無黄裳之德則不吉也。又如適所説‘直方大，不習旡不利'，占者有直方 大之德，則習而無不利；占無此徳，即雖習而不利也。如奢侈之人，而得恭儉則吉之占，明不恭儉者，是占為不吉也。他皆倣此。如此 看， 自然意思活。”（董銖録） 《易》之為書，本為卜筮而作，然其義理精 微、 廣大悉備，不可以一法論。盖有此理即有此象，有此象即有此數，各隨問者意所感通。如“利渉大川”，或是渡江，或是涉险，不可预为定说。但其本旨只是渡江， ⑤而推類旁通，則各隨其事。（鄭可學録） 因學者問《大學》“敖惰”處，而曰：“某常説，如有人問《易》不當為卜筮書，《詩》不當去小序，不當叶韻，及《大學》‘敖惰'處，皆在所不荅。”（沈僴録） 《易》本為卜筮設。如曰“利渉大川”，是利於行舟也；“利有攸往”，是利於啟行也。《易》之書大率如此。後世儒者鄙卜筮之説，以為不足言；而所見太卑者，又泥於此而不通。故曰：“《易》，難讀之書也。不若且就《大學》做工夫，然後循次讀《論》、《孟》、《中庸》，庶幾切已有益也。”（襲盖卿録） （《文公易説》卷二十一 王天宗標點） ①原缺“ 晓得，须 ”，据《语类》补正。 ②原缺“始”， 据《语类》补正。 ③原缺“四，四又生”，据《文公文集》补正。 ④原缺“ 我又卜瀍水东，亦惟洛食”，据《文公文集》补正。 ⑤原缺“ 或是涉险，不可预为定说。但其本旨只是渡江 ”，据《文公文集》补正。 |
