朱熹关于《周易》之問答

熹數日病中方得紬繹所示《圖書》、卦畫二說，初若茫然不知所謂，因復以妄作《啓蒙》考之，則見其論之詳，而明者偶未深考，是以致此紛紛，多說而愈致疑耳。夫以《河圖》、《洛書》為不足信，自歐陽公以來已有此說，然終無奈《顧命》、《繫辭》、《論語》皆有是言，而諸儒所傳二圖之數，雖有交互而無乖戾，順數逆推，縱横曲直，皆有明法，不可得而破除也。至如《河圖》與《易》之天一至地十者合而載天地五十有五之數，則固《易》之所自出也。《洛書》與《洪範》之初一至次九者合而具九疇之數，則固《洪範》之所自出也。《繫辭》雖不言伏羲受《河圖》以作《易》，然所謂“仰觀”、“俯察”、“近取”、“逺取”，安知《河圖》非其中之一事耶？大抵聖人制作所由，初非一端，然其法象之規模，必有最親切處。如鴻荒之世，天地之間隂陽之氣雖各有象，然初未嘗有数也。至於《河圖》之出，然後五十有五之數竒耦生成，粲然可見。此其所以深發聖人之獨智，又非汎然氣象之所可得而擬也。是以仰觀俯察、逺求近取，至此而後，兩儀、四象、八卦之隂陽竒耦可得而言。雖《繫辭》所論聖人作《易》之由者非一，而不害其得此而後決也。來喻又謂熹不當以大衍之數參乎《河圖》、《洛書》之數，此亦有說矣。數之為數，雖各主於一義，然其參伍錯綜，無所不通，則有非人之所能為者。其所不合，固不容以强合；其所必合，則縱横反覆，如合符契，亦非人所能强離也。若於此見得自然契合，不假安排底道理，方知造化功夫神妙巧密，直是好笑，說不得也。若論《易》文，則自“大衍之數五 十” 至“再扐而後掛”，便接“乾之策二百一十有六”至“可與佑神矣”為一節，是論大衍之數；自“天一”至“地 十” 却連“天數五”至“而行鬼神也”為一節，是論《河圖》五十五之數。今其文間斷差錯，不相連接，舛誤甚明。伊川先生已嘗釐正，《啓蒙》雖依此寫，而不曽推論其所以然者，故覽者不之察耳。至於卦畫之論，反復來喻，於熹之説亦多未究其底藴。且如所論兩儀有曰“乾之畫竒，坤之畫耦”，只此“乾坤”二字便未穏當。盖儀，匹也。兩儀，如今俗語所謂“一雙”、“一對”云爾。自此再變，至生第三畫，八卦已成，方有乾坤之名。當為一畫之時，方有一竒一耦，只可謂之隂陽，未得謂之乾坤也。來喻又曰以二畫増至四畫為二竒二耦，又於四畫之上各増一竒一耦而為八畫，此亦是於熹圖中所説發生次第有所未明而有此語。盖四象第一畫本只是前兩儀圖之一竒一耦，縁此一竒一耦之上各生一竒一耦，是以分而為四，而初畫之一竒一耦亦隨之而分為四段耳，非是以二畫増成四畫，又以四畫増成八畫也。此一節正是前所謂自然契合，不假安排之妙。孔子而後，千載不傳，至康節先生始得其説。然猶不肯大段説破，盖易之心體全在此處，不敢容易輕說，其意非偶然也。來喻又曰：“不知隂陽二物果可分老少而為四象乎？”此恐亦考之未熟之過。夫老少於經固無明文，然揲蓍之法，三變之中卦扐四以竒耦分之，然後爻之隂陽可得而辨；又於其中各以老少分之，然後爻之變與不變可得而分。經所謂“用九”、“用六”者，正謂此也。若其無此，則終日揲蓍，不知合得何卦？正使得卦，不知當用何爻？安得以為後世之説而棄之乎？又詳所論，直以天地為兩儀，而“天生神物”以下四者為四象，此尤非是。大抵曰儀、曰象、曰卦，皆是指畫而言。故曰《易》有太極而生兩儀、四象、八卦，又曰《易》有四象而示人以卦爻吉凶。若如所論，則是先有太極、兩儀、四象，然後聖人以畫八卦，而兩儀、四象、八卦三物各是一種面貌，全然相接不著矣。此乃《易》之綱領，如法律之有名例，不可以毫釐差。熹之所見判然甚明，更無疑惑，不審髙明以為如何？如其未然，幸復有以見教也。（答袁樞）

邵子曰：“太極既分，兩儀立矣。（此下四節通論伏羲六十四卦圓圖。此一節以第一爻而言，左一竒為陽，右一耦為隂，所謂兩儀者也。今此一竒為左三十二卦之初爻，一耦為右三十二卦之初爻，乃以累變而分，非本即有此六十四段也。後倣此。）陽上交於隂，隂下交於陽而四象生矣。（此一節以第一爻生第二爻而言也。陽下之半上交於隂上之半，則生隂中第二爻之一竒一耦，而為少陽、太隂矣。隂上之半下交於陽下之半，則生陽中第二爻之一竒一耦，而為太陽、少隂矣。所謂兩儀生四象也。太陽一竒，今分為左上十六卦之第二爻；少隂一耦，今分為右下十六卦之第二爻，少陽、太隂，其分倣此。而初爻之二，亦分为四矣。）陽交於隂，隂交於陽而生天之四象；剛交於柔，柔交於剛而生地之四象。（此一節以第二爻生第三爻言也。陽謂太陽，隂謂太隂，剛謂少陽，柔謂少隂。太陽之下半交於太隂之下 ①半，則生太隂中第三爻之一竒一耦，而為艮為坤矣。太隂之上半交於太陽之下半，則生太陽中第三爻之一竒一耦，而為乾為兊矣。少陽之上半交於少隂之下半，而生少隂中第三爻之一竒一耦，則為離為震矣。少隂之下半交於少陽之上半，則生少陽中第三爻之一竒一耦，而為巽為坎矣。此所謂四象生八卦也。乾一竒，今分為八卦之第三爻；坤一耦，今分為八卦之第三爻。餘皆倣此。而初爻、二爻之四，今又分而為八矣。乾、兊、艮、坤生於二太，故為天之四象；離、震、巽、坎生於二少，故為地之四象。）八卦相錯，而後萬物生焉。（一卦之上，各加八卦以相間錯，則六十四卦成矣。然第三爻之相交，則生第四爻之一竒一耦，於是一竒一耦各為四卦之第四爻，亦分為十六矣。第四爻又相交，則生第五爻之一奇一耦，於是一竒一耦各為二卦之第五爻，而下四爻亦分而為三十二矣。第五爻又相交，則生第六爻之一竒一耦，則一竒一耦各為二卦之第六爻，而下五爻亦分而為六十四矣。盖八卦相乘為六十四，而自三畫以上三，加一倍以至六畫，則三畫者亦加一倍而卦體横分，亦為六十四矣。二數殊途，不約而同，如合符節，不差毫釐，正是《易》之妙處。）”此來教所引 邵 先生說也。今子細辨析奉呈，幸詳考之，方可見其曲折，未可遽輕議也。然此亦是就六十四卦已成之後言之，故其先後多寡有難著語處。乍看極費分疏，猝然曉 會 不得。若要見得聖人作《易》根源直截分明，却不如且看卷首舊圖 ②，自始初只有兩畫時漸次看起，以至生滿六畫之後。其先後多寡既有次第而位置分明，不費詞説。於此看得，方見六十四卦全是天理自然挨排出來，聖人只是見得分明，便只依本畫出，元不曽用一毫智力添助。盖本不煩智力之助，亦不容智力得以助於其間也。及至卦成之後，逆順縱横，都成義理，千般萬種，其妙無窮，却在人看得如何，而各因所見為説，雖若各不相資，而實未嘗相悖也。盖自初未有畫時說到六畫滿處者，邵子所謂先天之學也。卦成之後，各因一義推說，邵子所謂後天之學也。今來喻所引《繫辭》、《說卦》三才六位之說，即所謂後天者也。先天、後天既各自為一義，而後天說中取義又多不同，彼此自不相妨，不可執一而廢百也。若執此說，必謂聖人初畫卦時只見一箇三才，便更不問事由，一連便埽出三畫，以擬其象。畫成之後，子細看來，見使不得，及旋擘劃，添出後一半截。此則全是私意杜撰補接，豈復更有易耶？來喻條目尚多，然其大節目不過如此。今但於此看破，則其餘小小未合處自當迎刄而觧矣。故今不復悉辨以浼高明，伏幸財察。（答袁樞）

來教疑《河圖》、《洛書》是後人偽作。 熹竊謂生於今世而讀古人之書，所以能别其真偽者，一則以其義理之所當否而知之，二則以其左驗之異同而質之，未有舍此兩塗而能直以臆度懸斷之者也。熹於世傳《河圖》、《洛書》之舊所以不敢不信者，正以其義理不悖而證驗不差爾。來教必以為偽，則未見有以指其義理之繆、證驗之差也。而直欲以臆度懸斷之，此熹之所以未敢曲從而不得不辨也。况今日之論且欲因象數之位置徃來以見天地隂陽之造化、吉凶消長之本原，苟於此未明，則固未暇别尋證據。今乃全不尋其義理，亦未至明有證據，而徒然為此無益之辨，是不議於室而譟於門，不味其腴而齩其骨也。政使辨得二圖真偽端的不差，亦無所用，又况未必是乎？願且置此，而於熹所推二圖之說少加意焉，則雖未必便是真圖，然於象數本原亦當略見意味，有歡喜處，而圖之真偽將不辨而自明矣。

來教疑先天後天之說 據邵氏說，先天者，伏羲所畫之《易》也；後天者，文王所演之《易》也。伏羲之《易》初無文字，只有一圖以寓其象數，而天地萬物之理、隂陽始終之變具焉。文王之《易》即今之《周易》，而孔子所為作傳者是也。孔子既因文王之《易》以作傳，則其所論固當專以文王之《易》為主。然不推本伏羲作《易》畫卦之所由，則學者必將誤認文王所演之《易》便為伏羲始畫之《易》，只從中半說起，不識向上根原矣。故《十翼》之中，如八卦成列，因而重之，太極、兩儀、四象、八卦而天地、山澤、雷風、水火之類，皆本伏羲畫卦之意；而今新書《原卦畫》一篇，亦分兩儀，伏羲在前，文王在後。必欲知聖人作《易》之本，則當考伏羲之畫；若只欲知今《易》書文義，則但求之文王之經、孔子之傳足矣。兩者向不相妨，而亦不可以相雜。來教乃謂專為邵氏觧釋，而於《易經》無所折衷，則恐考之有未詳也。

來教謂七、八、九、六不可為四象 四象之名，所包甚廣。大抵湏以兩畫相重、四位成列者為正。而一、二、三、四者，其位之次也；七、八、九、六者，其數之實也。其以隂陽剛柔分之者，合天地而言也；其以隂陽太少分之者，專以天道而言也。若專以地道言之，則剛柔又自有太少矣。推而廣之，縱横錯綜，凡是一物，無不各有四者之象，不但此數者而已矣此。乃天地之間自然道理，未畫之前，先有此象此數，然後聖人畫卦時依樣畫出，揲蓍者又隨其所得掛扐之數以合焉，非是元無實體而畫卦揲蓍之際旋次安排出來也。來喻於此見得未明，徒勞辨説，竊恐且當先向未畫前識得元有箇太極、兩儀、四象、八卦底骨子，方有商量，今未湏遽立論也。用九、用六之文，固在卦成之後；而用九、用六之理，乃在卦成之前，亦是此理。但見得實體分明，則自然觸處通透，不勞辨説矣。至謂七、八、九、六乃揲蓍者所為而非聖人之法，此誤尤不難曉。今且説揲蓍之法出於聖人耶，出於後世耶？若據《大傳》，則是出於聖人無疑。而當是之時，若無七、八、九、六，則亦無所取決，以見其爻之隂陽動靜矣，亦何以揲蓍為哉？此事前書辨之已詳，非熹之創見新説，更請熟玩，當自見之，今不復縷縷也。來喻又云《繫辭》本只是四象生八卦，今又倍之，兩其四象而生八卦之一，此數字不可曉。然不足深辨，請且於前所謂實體者驗之，庶乎其有得也。（同上）

來教疑四爻五爻者無所主名 一畫為儀，二畫為象，三畫為卦，則八卦備矣。此上若旋次各加隂陽一畫，則積至三重，再成八卦者八，方有六十四卦之名。若徑以八卦徧就加乎一卦之上，則亦如其位而得名焉。方其四畫五畫之時，未成外卦，故不得而名之耳。内卦為貞，外卦為悔，亦是畫卦之時已有此名。至揲蓍求之，則九變而得貞，又九變而得悔，又是後一段事，亦如前所論七、八、九、六云爾，非謂必揲蓍然後始有貞悔之名也。大抵新書所論與《繫辭》、《説卦》容有異同，至論揲蓍，則只本《繫辭》，何由别有他説？如此等處至為淺近，而今為説乃如此，竊恐考之殊未詳也。（同上）

來教引 伊川 先生説重卦之由 重卦之由，不但 伊川 先生之説如此，盖《大傳》亦云“八卦成列，因而重之”矣。但八卦所以成列，乃是從太極、兩儀、四象漸次生出，以至於此，畫成之後，方見其有三才之象，非聖人因見三才，遂以己意思維而連畫三爻以象之也。因而重之，亦是因八卦之已成，各就上面節次生出。若旋生逐爻，則更加三變方成六十四卦；若併生全卦，則只用一變便成六十四卦。雖有遲速之不同，然皆自然漸次生出，各有行列次第。畫成之後，然後見其可盡天下之變。不是聖人見下三爻不足以盡天下之變，然後别生計較，又并畫上三爻以盡之也。此等皆是作《易》妙處，方其畫時，雖是聖人，亦不自知裏面有許多巧妙竒特，直是要人細心體認，不可草草立説也。（同上）

以上五條，鄙意傾倒無復餘藴矣。然此非熹之説，乃康節之説；非康節之説，乃希夷之説；非希夷之説，乃孔子之説。但當日諸儒既失其傳，而方外之流隂相付受，以為丹竈之術。至於希夷、康節，乃反之於《易》，而後其説始得復明於世。然與見行《周易》次第行列多不同者，故聞者創見，多不能曉而不之信，只據目今見行《周易》縁文生義，穿鑿破碎，有不勝其杜撰者。此《啓蒙》之書所為作也。若其習聞易曉，人人皆能領略，則又何必更著此書以為屋下之屋、牀上之牀哉！更願髙明毋以為熹之説而忽之，姑且虚心遜志以求其通曉，未可好髙立異而輕索其瑕疵也。玩之乆熟，浹洽於心，則天地變化之神、隂陽消長之妙，自將瞭然於心目之間，而其可驚可喜、可笑可樂必有不自知其所以然者矣。言之不盡，得小詩以寄鄙懷曰：“忽然平地一聲雷，萬户千門次第開。若識無心涵有象， 許 君親見伏羲來！”説得太郎當了，只少箇拈拄杖卓一下，便是一回普説矣。狂妄僣率，幸勿鄙誚也。

熹伏承别纸誨諭諄悉，及示新論，尤荷不鄙。但區區之說，前此已悉陳之。而前後累蒙排擯揮斥，亦已不遺力矣。今復下喻，使罄其說，顧亦何以異於前日耶？然既辱開之使言，則又不敢嘿嘿。然其大者未易遽論，姑即來教一二淺者質之。夫謂温厚之氣盛於東南，嚴凝之氣盛於西北者，禮家之說也。謂陽生於子，於卦為復，隂生於午，於卦為姤者，厯家之說也。謂巽位東南，乾位西北者，《說卦》之說也。此三家者各為一說，而禮家、厯家之言猶可相通。至於《說卦》，則其卦位自為一說，而與彼二者不相謀矣。今來教乃欲合而一之，而其間又有一說之中自相乖戾者，此熹所以不能無疑也。夫謂東南以一隂已生為隂柔之位，西北以一陽已生而為陽剛之位，則是陽之盛於春夏者不得為陽、隂之盛於秋冬者不得為隂，而反以始生之微者為主也。謂一隂生於東南、一陽生於西北，則是隂不生於正南午位之姤而滛於東，陽不生於正北子位之復而旅於西也。謂巽以一隂之生而位乎東南，則乾者豈一陽之生而位於西北乎？况《說卦》之本文，於巽但取其潔齊而位之東南，於乾則但取其戰而位之西北。巽以三畫言之，雖為一隂之生，而其所以位之東南者，初非有取乎其義。至於乾，則又三陽之全體，而初無一陽已生之義可得而取也。凡此崎嶇反復，終不可通，不若直以陽剛為仁、隂柔為義之明白而簡易也。盖如此則發生為仁、肅殺為義，三家之說皆無所悟。肅殺雖似乎剛，然實天地收歛退藏之氣，自不妨其隂柔也。來教又論黑白之位，尤不可曉。然其圖亦非古法，但今欲易曉，且為此以寓之耳。乾則三位皆白三，陽之象也。兊則下二白而上一黑，下二陽而上一隂也。離則上下二白而中一黑，上下二陽而中一隂也。震則下一白而上二黑，下一陽而上二隂也。巽之下一黑而上二白，坎之上下二黒而中一白，艮之下二黑而上一白，坤之三黑，皆其三爻隂陽之象也。盖乾、兊、離、震之初爻皆白，巽、坎、艮、坤之初爻皆黑，四卦相間，兩儀之象也。乾、兊、巽、坎之中爻皆白，離、震、艮、坤之中爻皆黑，兩卦相間，四象之象也。乾、離、巽、艮之上爻皆白，兊、震、坎、坤之上爻皆黑，一卦相間，八卦之象也。豈有震、坎皆黑而如坤，巽、離皆白而如乾之理乎？此恐畫圖之誤，不然，則明者察之有未審也。凡此乃《易》中至淺至近而易見者，契丈猶未之盡，而况其體大而義深者，又安可容易輕忽而遽加詆誚乎？此熹之所以不敢率言，盖恐其不足以觧左右者之惑而益其過也。幸試詳之，若熹所言略有可信，則願繼此以進，不敢吝也。（答袁樞）

來喻以東南之温厚為仁，西北之嚴凝為義，此《鄉飲酒義》之言也。然本其言，雖分仁義而無隂陽剛柔之别，但於其後復有陽氣發於東方之説，則固以仁為屬乎陽，而義之當屬乎隂從可推矣。來喻乃不察此，而必欲以仁為柔、以義為剛。此既失之，而又病夫柔之不可屬乎陽、剛之不可屬乎隂也，於是强以温厚為柔、嚴凝為剛，又移北之隂以就南，而使主乎仁之柔；移南之陽以就北，而使主乎義之剛。其於方位氣候悉反易之，而其所以為說者率皆參差乖迕而不可合。又使東北之為陽、西南之為隂亦皆得其半而失其半。愚於圖子已具其失矣。盖嘗論之，陽主進而隂主退，陽主息而隂主消。進而息者其氣强，消而退者其氣弱，此隂陽之所以為柔剛也。陽剛温厚，居東南主春夏，而以作長為事；隂柔嚴凝，居西北主秋冬，而以歛藏為事。作長為生，歛藏為殺，此剛柔之所以為仁義也。以此觀之，則隂陽、剛柔、仁義之位豈不曉然？而彼揚子雲之所謂於仁也柔、於義也剛者，乃自其用處之末流言之。盖亦所謂陽中之隂、隂中之陽，固不妨自為一義，但不可以雜乎此而論之爾。向日妙湛盖嘗靣禀《易》中卦位義理層數甚多，自有次第，逐層各是一箇體面，不可牽强合為一說。學者湏是旋次理 會， 理 會 上層之時，未要攪動下層，直待理 會 得上層都透徹了，又却輕輕揭起下層理 會 將去。當時雖似遲鈍，不快人意，然積累之乆，層層都了，却自見得許多條理千差萬别，各有歸著，豈不快哉！若不問淺深、不分前後，輥成一塊，合成一說，則彼此相妨，令人分疏不下，徒自紛紛成鹵莽矣。此是平日讀書已試之效，不但讀《易》為然也。（同上）

前書所論仁、義、禮、智分屬五行四時，此是先儒舊説，未可輕詆。今者來書雖不及之，然大義也，或恐前書有所未盡，不可不究其說。盖天地之間，一氣而已，分隂分陽，便是兩物，故陽為仁而隂為義。然隂陽之義各分為二，故陽之初為木，為春，為仁，陽之盛為火，為夏，為禮；隂之初為金，為秋，為義，隂之極為水，為冬，為智。盖仁之惻隐方自中出，而禮之恭敬則已盡發於外；義之羞惡方自外入，而智之是非則已全伏於中。故其象類如此，非是假合附 會。 若能黙 會 於心，便自可見。元、亨、利、貞其理亦然，《文言》取類，尤為明白，非區區今日之臆說也。五行之中，四者既各有所屬，而土居中宫，為四行之地、四時之主。在人則為信，為真實之義，而為四德之地、衆善之主也。（五聲、五色、五臭、五味、五藏、五蟲，其分倣此。）盖天人一物，内外一理，流通貫徹，初無間隔。若不見得，則雖生於天地間，而不知所以為天地之理；雖有人之形貌，而亦不知所以為人之理矣。故此一義切於吾身，比前數段尤為要紧，非但小小節目而已也。

垂喻《易》說，又見講學不倦、下問不能之盛美，尤切欽仰。已悉鄙意，别纸具呈矣。此《易》中卦畫隂陽之分位耳，未是吾人切身之事。萬一愚見未合盛意，可且置之而更别向裏尋求，恐合自有紧切用功處也。（同上）

再辱垂喻，具悉尊 旨。 然細觀本末，初無所爭，只因武陵舊圖仁義兩字偶失照管，致有交互，其失甚微。後來既覺仁字去西北方不得，義字去東南方不得，即當就此分明改正，便無一事。顧乃護其所短而欲多方作計，移換“隂陽剛柔”四字以盖其失，所以競辨紛紜，以至于今而不能定也。盖始者先以文王八卦為說，而謂一隂生於巽，一陽生於乾，則既非《說卦》本意矣。其以三陽純乾之方為一陽始生之地，則又為乖刺之甚者。及既知之，而又以十二卦為說，則謂一陽生於乾之上九，一隂生於坤之上六，遂移北方之隂柔以就南，使之帶回仁字於西南而不失其為隂柔；移南方之陽剛以歸北，使之帶回義字於東北而不失其陽剛，則亦巧矣。然其所移動者凡二方，而六辰六卦例皆失其舊主，又更改却古來隂陽界限，盖不勝其煩擾。而其所遷就之意，乃不過僅得其半而失其半。盖北方雖曰嚴凝，而東方已為温厚；南方雖曰温厚，而西方已為嚴凝也。是則非惟不足以救舊圖一時之失，而其恥過作非，故為穿鑿之咎，反有甚於前日者。竊恐髙明於此急於求勝，未及深致思也。欲究其說以開盛意，又念空言繳繞，難曉易差，不免畫成一圖，先列定位，而後别以舊圖之失及今者兩次所論之意隨事貼說，有不盡者，則又詳言，别為數條以附於後。切望虚心平氣，細考而徐思之，若能於此翻然悔悟，先取舊圖分明改正“仁義”二字，却將今所移易“隂陽剛柔”等字一切發回元來去處，如熹新圖之本位，則易簡圓成，不費詞說，而三才五行、天理人事已各得其所矣。至於文王八卦，則熹嘗以卦畫求之，縱横反覆，竟不能得其所以安排之意，是以畏懼，不敢妄為之說，非以為文王後天之學而忽之也。夫文王性與天合，乃生知之大聖，而後天之學方恨求其說而不得，熹雖至愚，亦安敢有忽之之心耶？但如來書所論，則不過是因其已定之位、已成之說而應和賛數之爾。若使文王之意止於如此，則熹固已識之，不待深思而猶病其未得矣。故嘗竊謂髙明之於此圖尊之雖至、信之雖篤，而所以知之則恐有不如熹之深者，此又未易以言語道也。至如邵氏以此圖為文王之學，雖無所考，然說卦以此列於“天地定位”、“雷以動之”兩節之後，而其布置之法逈然不同，則邵氏分之以屬於伏羲、文王，恐亦不為無理。但未曉其根源，則姑闕之以俟知者，亦無甚害，不必率然肆意立論而輕排之也。又謂一竒一耦不能生四象，而二竒二耦不能生八卦，則此一圖極為易曉，又不知老丈平時作如何看，而今日猶有此疑也。盖其初生之一竒一耦，則兩儀也。一竒之上又生一竒一耦，則為二畫者二，而謂之太陽、少隂矣。一耦之上又生一竒一耦，則亦為二畫者二，而謂之少陽、太隂矣。此所謂四象者也。（四象成，則兩儀亦分為四。）太陽竒畫之上又生一竒一耦，則為上爻者三 ③，而謂之乾、兊矣。（餘六條準此。）此則所謂八卦者也。（八卦成，則兩儀四象皆分為八。）是皆自然而生，瀵湧而出，不假智力，不犯手勢，而天地之文，萬事之理，莫不畢具。乃不謂之畫前之《易》，謂之何哉？僕之前書固己自謂非是古有此圖，只是今日以意為之，寫出竒耦相生次第，令人易曉矣。其曰畫前之《易》，乃謂未畫之前已有此理，而特假手於聰明神武之人以發其祕，非謂畫前已有此圖，畫後方有八卦也。此是《易》中第一義，若不識此而欲言《易》，何異舉無綱之網、挈無領之裘，直是無著力處。此可為知者道也，目疾殊甚，不能親書，切幸深照。

第四畫者，以八卦為太極而復生之兩儀也。第五畫者，八卦之四象也。第六畫者，八卦之八卦也。再看來書，有此一項，此書未答，故復及之，熹又禀。（同上）

《易》說不知尊意看得如何？前書所云二方六卦六辰皆失其所得半失半之說，後來思之，亦有未盡。盖徙陽於北，使陽失其位而奪隂之位；徙隂於南，使隂失其位而奪陽之位，二方固已病矣。東方雖得仍舊為陽，然其温厚之仁不得與南同類相合，而使强附於北方嚴凝之義，不則却湏改仁為義，以去隂而就陽，方得寧貼。然又恐無此理，是東方三卦三辰亦失其所也。西方雖得仍舊為隂，然其離北附南，與夫改義為仁，其勢亦有所不便，是西方三卦三辰亦失其所也。盖移此二方而四方、八面、十二辰、十二卦一時鬼亂，無一物得安其性命之情也。前書所禀，殊未及此之明白詳盡也。

《易》說已悉，若只如此，則熹固已深曉，不待諄諄之告矣。所以致疑，正恐髙明之見有所未盡而費力穿鑿，使隂陽不得據其方盛之地、仁義不得保其一德之全，徒爾紛紜，有損無益爾。今既未蒙省察，執之愈堅，則區區之愚尚復何說？竊意兩家之論，各自為家，公之不能使我為公，猶我之不能使公為我也。不若自此閉口不談，各守其說，以俟羲、文之出而質正焉。然以髙明之見，自信之篤，竊恐羲、文復出，亦未肯信其說也。魏鄭公之言：“以為望獻陵也，若昭陵，則臣固已見之矣。”佛者之言曰：“諸人知處，良遂總知；良遂知處，諸人不知。”正此之謂矣。世間事，吾人身在閑處，言之無益，此正好從容講論，以慰窮愁。而枘鑿之不合又如此，是亦深可歎者，而信乎其道之窮矣。（同上）

《易》說垂示，極荷不鄙。然淺陋之見，前已屢陳，至煩訶斥乆矣，今復何敢有言？但詳序說諸篇，唯是依經說理，而不惑於諸儒臆說之鑿，此為一書要切之 旨。 今以篇中之説考之，則如《繫辭》、《說卦》解兩引《禮記》以春作夏長為仁，秋歛冬藏為義，《說卦》解又獨引温厚之氣始於東北，盛於東南；嚴凝之氣始於西南，盛於東北，以為仁義之分，此於經既有据，又合於理之自然，真可謂不惑於諸儒臆說之鑿矣。但其所以為說，則又必以為聖人恐乾止有陽剛而無仁，坤止有隂柔而無義，故必兼三才以為六畫，然後能使乾居東北而為冬春之陽，坤居西南而為夏秋之隂。又必横截隂陽各為兩段，以分仁義之界，然後能使春居東而為乾之仁，夏居南而為坤之仁，秋居西而為坤之義，冬居北而為乾之義。（此非本書之詞，但以鄙意注觧如此，庻覽者之易曉耳。）則其割裂補綴，破碎參差，未知於經何所据依，而何以異於諸儒臆說之鑿也？又案文王、孔子皆以乾為西北之卦，艮為東北之卦，顧雖未能洞曉其所以然，然經有明文，不可移易，則已審矣。今乃云乾位東北，則是貶乾之尊使居艮位，不知使艮却居何處？此又未知於經何所据依，而何以異於諸儒臆說之鑿也？又案孔子明言《易》有太極，是生兩儀，是則固以太極為一、兩儀為二，而凡有心有目者，皆能識之，不待推厯布算而後可知也。今《太極論》乃曰“乾坤者，《易》之太極”，則是以兩儀為太極，而又使之自生兩儀矣。未知此於經何所据依，而又何以異於諸儒臆說之鑿也？至《繫辭》解，又謂太極者一之所由起，則是又以為太極之妙一不足以明之，而其序則當且生所起之一而後再變，乃生兩儀矣。則又未暇論其於經有無据依，是與不是諸儒臆說之鑿，而但以前論參之，已有大相矛盾者。不審髙明之意果何如也？凡此四條，熹皆不敢輙以為非以觸尊怒，但所未曉，不敢不求教耳。

誨諭《參同》、邵氏不知《易》之說，辨博髙深，非淺陋所能窺測。但《參同》之書本不為明《易》，乃姑借此納甲之法以寓其行持進退之候。異時每欲學之，而不得其傳，無下手處，不敢輕議。然其所言納甲之法，則今所傳京房占法見於《火珠林》者是其遺說。沈存中《筆談》解釋甚詳，亦自有理。《參同》所云甲、乙、丙、丁、庚、辛者，乃以月之昏旦出沒言之，非以分六卦之方也。此雖非為明《易》而設，然《易》中無所不有，苟其言自成一說，可推而通，則亦無害於《易》，恐不必輕肆詆排也。至於邵氏先天之說，則有推本伏羲畫卦次第生生之妙，乃《易》之宗祖，尤不當率爾妄議。或未深曉，且當置而不論，以謹闕疑。若必以為不知《易》，則如熹輩尚何足與言《易》，而每煩提耳之勤也？既荷不鄙，不敢不盡其愚。其他如“六五坤承”，向亦疑有誤字，見於《考異》。而所示十二卦圖以姤為子、以復為午，亦所未喻。所引坎、離無爻位，亦有脫字。此或只是筆誤，皆未暇論也。（同上）

慕用之乆，徃嵗雖辱寵臨，而倥偬卒廹，不能少欵 ④，每以為恨。近乃竊窺所著《易》、《論語》書，又歎其得之晚而不獲親叩名理也。間因 虞 君轉請所疑，初未敢以姓名自通，而髙明不鄙，逺辱貽書，所以傾倒之意甚厚。三復以還，感慰亡量，不敢無以報也。盖道體之大無窮，而於其間文理密察，有不可以毫釐差者。此聖賢之語道，所以既言“發育萬物，峻極于天”，以形容其至大，而又必曰“禮儀三百，威儀三千”，以該悉其至微；而其指示學者脩德凝道之功，所以既曰“致其廣大”，而又必曰“盡其精微”也。近世之言道者則不然，其論大抵樂渾全而忌剖析，喜髙妙而略細微。其於所謂廣大者則似之，而於精微有不察，則其所謂廣大者亦未易以議其全體之真也。今且以經論之，其所發明固不外乎一理，然其所指則不能無異同之别。而就其所同之中，盖亦不無賔主、親踈、逺近之差焉。如卦之所以八者，以竒耦之三加而成也。而爻之所以三，則取諸三才之象，而非竒耦所能與，此理之一而所指之不同者也。四象之說，本為畫卦，則當以康節之說為主，而七、八、九、六、東、西、南、北、水、火、金、木之類為客。得其主，則客之親踈逺近皆即此而可定；不得其主，而曰是皆一說，則我欲同而彼自異，終有不可得而同者矣。此所指之同而不能無賔主之分者也。是皆樂渾全而忌剖析之過也。至於乾、坤之純而不雜者，聖人所以形容天地之德，而為六十四卦之綱也。乾之純於剛健而不雜，又聖人所以形容天理自然之全體而為坤之綱也。所以賛其剛健柔順之全德，以明聖人體道之妙、學者入德之方者，亦云備矣，未嘗以其偏而少貶之也。至於諸爻，雖或不免於有戒，然乾九三之危，以其失中也；其得无咎，以其健而健也。坤六五之元吉，以其居尊而能下也；上六之龍戰，以其太盛而亢陽也。是豈惡乾之剛而欲其柔，惡坤之柔而欲其剛哉？今未察乎其精微之藴，而遽指其偏其為當戒，意若有所未足於乾、坤而陿小之者，是不亦喜髙妙而略細微之過乎？至用九、用六，乃為戒其剛柔之偏者。然亦因其隂變為陽、陽變為隂之象而有此戒，如歐陽子之云者，非聖人創意立說而强為之也。大抵《易》之書本為卜筮而作，故其詞必根於象數，而非聖人已意之所為。其所勸戒，亦以施諸筮得此卦此爻之人，而非反以戒夫卦爻者。近世言《易》者殊不知此，所以其說雖有義理而無情意，雖大儒先生有所不免。比因玩索，偶幸及此，私竊自慶，以為天啓其衷。而以語人人，亦未見有深曉者，不知髙明以為如何？舊亦草筆其說，今謾録二卦上呈，其他文義未瑩者多，未能卒業，姑以俟後世之子雲耳。近又嘗編一小書，略論象數梗槩，并以為獻。妄竊自謂學《易》而有意於象數之說者，於此不可不知，外此則不必知也。心之精微，言不能盡。臨風引領，馳想増劇。（答趙善譽）

《易》學未蒙指教，乃有“簡易”之襃，令人踧踖。其書草略，何足以當此？然此二字在易數中真不可易之妙。近世說《易》者愈多而此理愈晦，非見之明，孰能以一言盡之哉？歎伏亡已。近嘗略脩數處，尋别寄呈。但《圖》、《書》錯綜縱横，無不脗合，終有不可得而盡者。信乎天地之文非人之私智所能及也！（答趙善譽）

承示及新著《易》說，開卷一讀，啟發已多。屬此數日諸處書問萃集，撥置不下，未及詳細。但所略看過處，其不能無疑者已兩三條。如“元亨利貞”，文王本意只是大亨而利於正耳，至《彖傳》、《文言》乃有四德之說。今若依而釋之，則此乾卦只合且以隂陽推說，不應於“利”字遽以隂氣佐陽為言。且以一木言之，萌芽則元，華葉則亨，枝幹堅强則利，子實成熟則貞。貞則所成之實又可種而為元，循環盖無窮也。若但謂歸根復命，則亦不見“貞”字之意矣。此湏更於天地大化通體觀察，其曲折未易以尺纸言也。又“大明終始”，乃言聖人大明乾道之終始， 程 先生說本如此，但《傳》中言之簡略，却是《語録》中有此意。若云乾道自能大明其終始，殊費言語，卒不成文義也。大有卦“亨”、“享”二字，據《說文》本是一字，故《易》中多互用。如“王用亨于岐山”，亦當為“享”，如“王用享于帝”之云也。字畫音韻是經中淺事，故先儒得其大者多不留意。然不知此等處不理 會， 却枉費了無限辭說牽補，而卒不得其本義，亦甚害事也。非但《易》學，凡經之說，無不如此。獨恨早衰，無精力整頓得耳。大抵隂陽只是一氣，隂氣流行即為陽，陽氣凝聚即為隂，非直有二物相對也。此理甚明， 周 先生於《太極圖》中已言之矣。（答楊元範）

《易》說大槩得之，但一隂生之卦，本取一隂而遇五陽之義，今如此說亦佳，但更子細看，不知能兼此兩意否？萃卦三句是占詞，非發明萃聚之意也。此是諸儒說《易》之大病，非聖人繫辭焉而明吉凶之意。卜田之吉，特於巽之六四言之。此等處有可解者、有不可解者，只得虚心玩味，闕其所疑，不可强穿鑿也。“成性”、“成之者性”，“成”字義同而用異。“成性”是已成之性，如言成說、成法、成德、成事之類。“成之者性”是成就之意，如言成己、成物之類。“神之所為”與“祐神”同，與“神德行”之“神”小異。法象變通，如此說亦得，但不免微有牽合之病耳。（答潘謙之）

來書云，引《大易》生死之說，程氏語黙、日月、洪鑪之論。熹案：此四者之說，初無二致，來書許其三、排其一，不知何所折衷而云然？然則所許三說，恐未得其本意也。愚意以為不必更於此理會，且當案聖門下學工夫求之，乆自上逹，所謂“未知生，焉知死”。（答李宗思）

來書云，聖人體《易》，至於窮神知化、未之或知之妙。熹疑此語脉中有病。又云生死之際，必不如是之任滅也。熹謂“任滅”二字亦是釋氏言之，聖人於死生固非任滅，亦初不見任滅之病。更以前叚參之。（答李伯諫）

至於《易》之為書，因隂陽之變以形事物之理，大小精粗無所不備，尤不可以是内非外、厭動求靜之心讀之。鄙意如此，故於來喻多所未安。（同上）

示喻“觀”、“玩”之别，想已有成说。兹因下問之及，嘗竊思之，敢布左右。盖《易》有象（八卦六爻），然後有辭（卦爻之辭）；筮有變（老隂老陽），然後有占（變爻之辭）。象之變也，在理而未形於事者也；辭則各因象而指其吉凶；占則又因吾之所值之辭而決焉，其示人也益以詳矣。故君子居而學《易》，則既觀象矣，又玩辭以考其所處之當否；動而諏筮，則既觀變矣，又玩占以考其所值之吉凶。善而吉者則行，否而凶者則止。是以動靜之間，舉無違理，而“自天祐之，吉無不利”也。盖“觀”者一見而決，“玩”者反復而不舍之辭也。筮短龟長之說，惟見於左氏元凱之注，理固有之。但先王制卜筮之法至嚴至敬，虚其心以聼於鬼神，專一則聼，疑二則差。故《禮》曰“卜筮不相襲”，盖為此也。晉獻之欲立驪姬，以理觀之，不待卜而不吉可知。及其卜之不吉也，則亦深切著明已矣，乃不勝其私意而復筮之，是以私心為主而取必於神明，豈有感通之理哉？此所以筮之雖吉，而卒不免於凶也。今不推其所以聼於鬼神者之不專不一，而遽欲即此以校龟筮之短長，恐未免乎易其言之責也。理則一而已矣，其形者則謂之器，其不形者則謂之道。然而道非器不形，器非道不立。盖隂陽亦器也，而所以隂陽者道也。是以一隂一陽，徃來不息，而聖人指示以明道之全體也。此“一隂一陽之謂道”之說也，不審髙明以為然否？（答丘子野）

《易》說大槩多與《啟蒙》相出入，但後數條旁通衆說，亦有功，俟更徐考奉報。然既知其無取，自不必深究，王輔嗣所謂“縱或復值，而義無所取”，此一言切中事理。中間亦嘗有數語論之，後便寫寄也。向在玉山道間，見徐彦章說離為龟，故卦中言龟處皆有離象，如頤之“靈龟”，損、益“十朋之龟”，以其卦雖無離，而通體似離也；頤六爻，損自二至上，益自初至五。此其求之巧矣。然頤猶取龟義，而無取於離；損、益則但言其得益之多，而義亦不復繫於龟矣。今乃不論其所以得益之故，以為求益之方，而必窮其龟之所自來，亦可謂枉費心力矣。（答林久德）

《易象說》似未條暢，所謂小過、中孚，先儒之說却似未為過也。（答林至）

所論《正蒙》大 旨， 則恐失之太容易爾。夫道之極致，物我固為一矣，然豈獨物我之間驗之？盖天地鬼神、幽明隠顯、本末精粗無不通貫而為一也。《正蒙》之 旨 誠不外是，然聖賢言之則已多矣，《正蒙》之作復何為乎？恐湏反復研究其說，求其所以一者，而合之於其所謂一者，必銖銖而較之至於鈞而必合，寸寸而度之至於丈而不差，然後為得也。《孟子》曰：“博學而詳說之，將以反說約也。”正為是爾。今學之未博，說之未詳，而遽欲一言探其極致，則是銖兩未分而臆料鈞石，分寸不辨而目計丈引，不惟精粗二致，大小殊觀，非所謂一以貫之者，愚恐小差積而大謬生，所謂鈞石丈引者，不得其真矣。（答江彦謀）

問：“侯氏曰：‘消息盈虚，徃來神明，皆是理也；吉凶悔吝，剛柔變化，皆是物也。'恐難分明。愚謂是數者皆物也，而有理存焉。又曰：‘以隂陽言之則曰道，以乾坤言之則曰易，貫通乎上下則曰誠。'夫道非隂陽也，所以一隂一陽者，道也，程子固言之矣。《繫辭》止曰乾坤其易之門、易之緼，而謂易為乾坤，則非也。且既以貫通上下為誠矣，而又曰：‘總攝天地，斡旋造化，動役鬼神，闔闢乾坤，萬物由之以生死，日月由之以晦明者，誠也。'是誠者乃一作用之物，有似乎《隂符經》之云者，而不可謂之貫通上下矣。既以鬼神為形而下者而非誠矣，又曰‘誠無内外、無幽明，故可格而不可度射'，審如此說，則《詩》當云‘誠之格思'，而不當言‘神之格思'也。凡此自相矛盾，有不可曉者，不審如何？”答云：“看得是。”（答萬人傑）

示及《易》說等書，實不曉所謂，不敢開卷。累承喻及，必欲見强，使同其說，隐之於心，有未能安者，遂不敢奉報。今承見語，欲成書而不出姓名，以避近名之譏，此與掩耳偷鈴之見何異？不知賢者所見何故日見邪僻，至於如此？夫天下之理，唯其是而已。若是，則出名何害？若不是，則不出姓名何益？若如所論“乾坤”二字，乃是將一部《周易》從頭鶻突了，豈能使《易》通著明乎？若曰人人親見三聖而師之，此尤不揆之言。如所說“乾坤”字義，恐自家未夢見三聖在，如何敢開此大口耶？元書謹用封納，拙直之言，盡於此書，今後不復敢聞命矣，千萬見察。（答江黙）

所示經說，《孟子》大意頗佳。其間亦有少未合處，徐議未晚也。但《易》說愈見乖戾，三復駭然。因復慨念鄉里朋友清素朴實，刻意讀書，無世間種種病痛，未有如德功者，所以平日私心常竊愛慕，思有以補萬分者。亦荷德功不鄙，三數年來，雖所論不合，加以鄙性淺狹，譏誚排斥無所不至，而下問之意愈勤不懈，此在他人，亦豈能及？然自頃至今，為日愈乆而所執愈堅、所見愈僻，孜孜矻矻，日夜窮忙，不暇平心和氣，參合彼已異同之說，反覆論難，以求至當之歸，而專徇己意，競出新竒，以求己說之勝，以至於展轉支離、日益乖張而不悟，不知用心錯誤，何故至此？使人更不可曉，但竊歎恨而已。今且據來示而舉其一二言之。如既曰“乾，健也”，而又曰“能體其健之謂乾”。若乾本是健，即别無體此健者；若更要體得此健方謂之乾，則是乾在健外，以此合彼而後得謂之乾也。又如“羣龍无首”，乃用《程傳》无妄六二之說，雖於理不謬，然安頓不是地頭，全然不是文理，又且岐而為二，互相矛盾。盖乾為萬物之始，故天下之物無不資之以始，但其六爻有時而皆變，故有“羣龍无首”之象。而君子體之，則當謙恭卑順，不敢為天下先耳。非謂可天德而不可為首也，又非謂乾不為首也。可天德而不可為首，不成文理，無可言者。若曰乾不為首，則萬物何所資始，而又誰使為之首乎？且《程傳》之說，為人不可以私意造始，故為之戒耳。若乾之為始，乃是天理自然，非若人有形體心思而能以私意造始也。此二說者，其失甚不難見。原其所以失之，大抵只是日前佛學玄妙之見尚在，故以理為外，以事為粗，而必以心法為主。然又苦其與《大易》體面不同，湏至杜撰揑合，所以欲高而反下、欲密而反踈耳。此是義理本原大差謬處，不但文義之失。然在今日，德功病痛尚是第二義，却是日用之間，自己分上更不曽實下功夫，而窮日夜之力，以為穿鑿附 會 之計，此是莫大之害。正使撰得都是，亦無用處，不得力，況其乖戾日甚一日，豈不枉費工夫，虚度光隂，不惟無益而反有害乎！（答江黙） ⑤

論程氏《易傳》

《程傳》艮卦云：“聖人能使天下順治，非能為物作則也，唯止之各於其所而已。”此說當矣。至謂“艮其背”為“止於所不見”，却恐未是。據《彖辭》自觧得分曉，曰：“艮其止，止其所也。”上句“止”字便是“背”字，故下文便繼之云“是以不獲其身”，更不復出“艮其背”也。“止”是所當止之處。下句“止”字却是觧“艮”字，“所”字是觧“背”字，盖謂止於所當止也。“所”即至善之地，如君之仁、臣之敬之類。“不獲其身”，是無與於己。“不見其人”，是亦不見人。無己無人，但見是此道理，各止其所也。“艮其背”是止於止。“行其庭”是止於動。故曰：“時止則止，時行則行。”必大問：“如何是‘不見其人'？若舜、禹有天下而不與，是否？”先生曰：“近之。”繼曰：“未似。若《遺書》所謂‘百官萬務，金革百萬之衆，飲水曲肱，樂在其中。萬變皆在人，其實無一事'，却是此氣象。大槩看《易》湏謹守《彖》、《象》、《文言》。聖人觧得精密平易，後人看得不子細，好自用己見觧。不若虚心去熟看，便自見。如乾九五《文言》云：‘同聲相應'，至‘萬物覩'，夫子因何於此說數句？只是觧‘飛龍在天，利見大人'。‘覩'字分明是觧‘見'字。‘聖人作'便是‘飛龍在天'，‘萬物覩'便是人見之。如占得此爻，則利於見大人。九二‘見龍在田'，亦是在下賢德已著之人，雖未為世用，然天下已知其文明，利見亦是他人利於見之，非是二五兩爻自利相見。凡《易》中‘利'字，多為占者設。盖是活人方有利不利，若是卦畫，何利不利之有！如屯卦‘利建侯'，屯只是卦，如何去利建侯？乃是占得此卦者之利。晉文公曽占得此卦屯、豫，皆有此辭，果能得國。若常人見之，亦隨髙下，自有箇主宰底道理。但古者 卜立 君，卜大遷，卜大封，是事體重者，故爻辭以其重者言之。”必大問：“屯卦何故‘利於建侯'？”曰：“屯之初爻以貴下賤，有得民之象，故其爻下之辭復云‘利建侯'。”必大又問：“何以得爻辭與所占之事相應？”曰：“自有此道理。如今抽籖者，亦多與所占之意相契。”先生又曰：“何以見得《易》為占筮之用？如‘王用亨於西山'、‘王用亨於岐山'，‘亨'是‘享'字，古多通用。若人君欲祭祀山川，占得此爻則吉。‘公用亨於帝吉'，諸侯占得此卦，則利於朝覲天子耳。凡占，筮若爻辭與占意相應，即用爻辭斷之。萬一占病却得‘利建侯'，又湏别有卦上討義。”正淳問：“二、五相應、不相應時如何？”曰：“若得應爻，則所祈望之人、所祈望之事皆相應，如人臣即有得君之理。不相應則亦然。”又曰：“昔張敬夫為魏公占遇暌之蹇，六爻俱變，二卦名義自是不好。李壽翁斷之曰：‘用兵之人亦不得用兵，講和之人亦不成講和。暌上卦是離，離為甲胄，為戈兵，有用兵之象；却變為坎，坎，險難也，有險阻在前，是兵不得用也。兊為口舌，又說也，是講和之象；却變為艮，艮，止也，是講和者亦必無成。未幾，魏公既罷，湯思退亦敗，皆如其言。”（吳必大録）

“‘不耕穫，不菑畬'，如《程傳》之說，則當云‘不耕而穫，不菑而畬'乃可。又如‘極言无妄之義'，盖縁要去義理上說，故如此觧。《易》之六爻只是說吉凶之辭，至《彖》、《象》方說義理。六二在无妄之時，居中得正，故為无妄之吉。其曰‘不耕穫，不菑畬'，是四事都不做，謂都不動作，亦自‘利有攸徃'。《史記》‘无妄'作‘無望'，是此義。必大問若以為‘無望'即‘願望'之‘望'，非‘誠妄'之‘妄'，有所願望即是‘妄'，但‘望'字說得淺，‘妄'字說得深。六三即是‘无妄之灾，或繫之牛，行人自得'，何與邑人事？而‘邑人之灾'。正如俗云‘閉門家裏坐，禍從天上來'耳，此亦是古辭。如‘飛龍在天，利見大人'，謂占得此爻者，利於見大人也。然吉凶以正勝，有雖得凶而不可避者，縱貧賤、窮困、死亡，却非悔吝。故横渠云‘不可避凶趨吉，一以正勝'是也。又如占得坤六二爻，湏是自己‘直、方、大'，方與爻辭相應，便‘不習无不利'。若是自己不‘直、方、大'時，却反是凶也。如春秋時南蒯占得坤六五爻，以為大吉，示子服惠伯，惠伯曰‘忠信之事則可，不然必敗'一段，說得極好。盖南蒯所占雖是吉爻，然所為却不‘黄裳'，却是大凶。”（同上）

大凡一爻，皆具二義。吉者，苟不如此則凶；凶者，苟不如此則吉。如“同人于門”，湏是自出門去與人同，則无咎。若以人從欲，則凶。其辭亦自有分曉說破者，如“婦人吉，夫子凶”，“咸其腓，凶，居吉”，“君子得輿，小人剥廬”，又“需于泥，致冦至”，則又更不决吉凶，夫子方於其下說破云：若敬慎，則不敗。此又一爻中具吉凶二義之例也。如小過“飛鳥以凶”，若占者得之，更無可避禍之理，故《象》曰“不可如何”也。（同上）

問：“《易》中交易、變易之義，如何？”先生曰：“交易是陽交於隂，隂交於陽，是卦圗上底，如‘天地定位，山澤通氣'（云云）者是也。變易是陽變隂，隂變陽，老陽變為少隂，老隂變為少陽，此是占筮之法，如晝夜寒暑屈伸徃來者是也。”又問：“聖人仰觀俯察，見天地竒耦自然之數，於是畫一以為竒，所以象陽，畫兩以為耦，所以象隂，恐於方圓之形見得否？（或記云豈以天是渾淪圓底，只是一箇物事，地則便有闕陷分裂處否？）”先生曰：“也不特如此。天自是一，地自是二，凡物皆然。盖天之形雖包乎地之外，而其氣實透乎地之中；地雖是一塊物事在天之中實虚，容得天許多氣。”或引先生注《易》“陽一而實，隂二而虚”為證。曰：“然。所以《易》中言：‘夫乾，其静也專，其動也直，是以大生焉；夫坤，其静也翕，其動也闢，是以廣生焉。'静專、動直、大生，都是一底意思。他這物事雖大，然無間斷，只是鶻侖一箇大底物事，故曰‘大生'。地則静翕動闢，便是兩箇物事。其翕也，是兩箇之聚；其闢也，是兩箇之開。他這中間極闊，盡容得那天之氣，所以說‘廣生'。”又曰：“隂自是虧不可盈，只得一半，兩箇方做得一箇。”又曰：“伏羲‘觀鳥獸之文與地之宜'，那時未有文字，只是仰觀俯察而已。想得聖人心子細，察得出雖以鳥獸羽毛之微，想見聖人也盡察得有隂陽。如今人心粗，如何察得？”或曰：“伊川見兎，曰察此可以畫卦，便是此象。”先生曰：“就這一端上，亦可以見耳。而今凡是草木禽獸，無不有隂陽。鯉魚脊上有三十六鱗（隂數），龍有八十一鱗（陽數），龍不曽見，魚必有之。又龟背上文，中間五箇，兩邉各插四箇，共八箇，八箇之外，周圍共有二十四箇者，二十四氣也。箇箇如此。又如草木之有雌雄，如銀杏、桐樹、楮樹、牡麻、竹。曰男生必伏，女生必偃，其死於水也亦然。盖男陽氣在背，女陽氣在腹也。”又云“揚子撰《太玄》云‘觀龍虎之文察鳥獸之理。'謂二十八宿也。”（吕闕）

問：“坤六二，聖人取象，何故說得恁地大，都與坤德不相似？”曰：“如何見得不相似處？”曰：“以隂陽反對觀之，則直、方、大者，皆非隂之屬也。”曰：“坤六爻中，只此一爻最重。六五雖居尊位，然却是以隂居陽。六二以隂居隂，而又居下卦，所以如此。”問：“坤之順，恐似此處，順只是順理，不是柔順之順。”曰：“也是柔順，只是他都有力。乾行健，固是有力；坤雖柔順，亦是決然恁地。順不是柔弱放倒了，所以聖人亦說：‘坤至柔而動也剛，至静而徳方。'”問：“‘乾以易知，坤以簡能'，《本義》云：‘乾健而動，故以易而知太始；坤順而静，故以簡而作成物。'若以學者分上言之，則擴然大公者，易也；物來順應者，簡也。不知是否？”曰：“然。”曰：“乾之易，致知之事也；坤之簡，力行之事也。”問：“恐是下文‘易則易知，簡則易從'，故知其所分如此否？”曰：“他以是而能知，故人亦以是而知之。所以坤之六二便只言力行底事。”（楊道夫録）

先生問時舉看《易》如何，時舉說云：“只看程《易》，見其只就人事上說，無非日用常行底道理。”先生云：“《易》最難看，湏要識聖人當初作《易》之意。且如泰之初九‘拔茅茹，以其彚，征吉'，謂其引賢類進也，都不正說引賢類進，而云‘拔茅'，何耶？如此之類，要湏思量。某之《啟蒙》自說得分曉，且試去看。”因云：“某少時看文字時，凡見有說得合道理底，湏旁搜逺取，必要看得他透。今之學者多不如是，如何！”時舉退看《啟蒙》，晚徃侍坐。時舉云：“向者看程《易》，只就注觧上生議論，却不曽靠得《易》看，所以不見得聖人作《易》之本意。今日看《啟蒙》，方見得聖人一部《易》，皆是假借虚設之辭。盖縁天下之理，若正説出，便只作一件用；唯以象言，則當卜筮之時，看是甚事，都來應得。如泰之初九，若正作引賢類進說，則便只作得引賢類進用；唯以‘拔茅茹'之象言之，則其他事類此者皆可應也。《啟蒙?警學》篇云：‘理定既實，事來尚虚，用應始有，體該本無。'便見得《易》只是虚設之辭，看事如何應耳。未知如此見得否？”先生頷之。因云：“程《易》中有甚疑處，可更商量看。”時舉問：“坤六二爻，《傳》云‘由直方而大。'切意大是坤之本體，安得由直方而後大耶？”先生曰：“直、方、大是坤有此三德。若就人事上説，則是‘敬義立而徳不孤'，豈非由直、方而後大耶？”（潘時舉録）

且如子善向看《易傳》，徃徃畢竟不曽熟。如此，則何縁得 會 浹洽？（同上）

論《易》云：“其他經，先因其事，方有其文。如《書》云堯、舜、禹、成湯、伊尹、武王、周公之事，因有許多事業，方說到這裏；若無這事，亦不說到此。若《易》，則是箇空底物事，未有是事，預先說是理，故包括得盡許多道理。看人做甚事，皆撞著他。”又曰：“‘《易》，無思也，無為也。'《易》是箇無情底物事，故‘寂然不動'。占之者吉凶善惡隨事著見，乃‘感而遂通'。”又云：“《易》中多言‘正'，如‘利正'、‘正吉'、‘利永正'之類，皆是要人守正。”又云：“人如占得一爻，湏是反觀諸身，果盡得這道否也？坤云六二‘直、方、大，不習无不利'，湏看自家能直、能方、能大，方能‘不習无不利'。凡皆類此。”又云：“所謂‘大過'，如當潛而不潛，當見而不見，當飛而不飛，皆是過。”又曰：“如坤之初六，湏知履霜堅氷之漸，要人恐懼修省。不能恐懼修省，便是過。《易》大槩欲人恐懼修省。”又曰：“文王《繫辭》，本只是與人占底書。至孔子作《十翼》，方說‘君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占'。”又曰：“夫子讀《易》與常人不同，是他胷中洞見隂陽剛柔、吉凶消長、進退存亡之理，其賛《易》即就胷中寫出這道理。”味道問：“聖人於《文言》，只把做道理？”先生曰：“有此氣便有此理。”又問：“《文言》反覆說，如何？”曰：“如言‘潛龍勿用，陽在下也'，又‘潛龍勿用，下也'，只是一意重叠說。伊川作兩意未穏。”（同上）

銖問程《易》如何看，先生曰：“且只恁地看。”又問：“程《易》於易之《本義》如何？”先生曰：“程《易》惟是不說《易》文義處，只說道理處極好看。”又問：“乾繇辭下觧云：‘聖人始畫八卦，三才之道偹矣。因而重之，以盡天下之變，故六畫而成卦。'據此說，却是聖人始畫八卦，每卦便是三畫，聖人因而重之為六畫。似與邵子一生兩，兩生四，四生八，八生十六，十六生三十二，三十二生六十四，為六畫不同。”先生曰：“程子之意，只云三畫上疊成六畫，八卦上疊成六十四耳，與邵子說誠異。葢康節此意不曾說與程子，程子亦不及問之，故一向只隨他所見去。但他說聖人始畫八卦，不知聖人畫八卦時，先畫甚卦，此處便曉他不得。”又問：“《啟蒙》所謂：‘自太極而分兩儀，則太極固太極，兩儀固兩儀；自兩儀而分四象，則兩儀又為太極，而四象又為兩儀。'以至四象生八卦，節節推去，莫不皆然。可見一物各具一太極否？”先生曰：“此只是一分為二，節節如此，以至於無窮，皆是一生兩耳。”因問：“《序》所謂‘自本而榦，自榦而支'，是此意否？”先生曰：“是。”（董銖録）

問：“《易》中也有偶然指定一兩件實事言者，如‘亨于岐山'、‘利用征伐'、‘利遷國'之類是也。”先生云：“也是如此。亦有兼譬喻言者，如‘利涉大川'，則行船之吉占，而濟大事亦如之。”

 

 

（《文公易説》卷二十三 王天宗标点）

 

①《文公文集》做“上”。

②《文公文集》做“横 圖 ”。

③《文公文集》做“二”。

④《文公文集》做“款”。

⑤原缺“ 答江黙 ”，据《文公文集》补正。