周易全文（上）
《易經》第一卦乾乾為天乾上乾下
乾，元亨，利貞。
初九：潛龍勿用。
九二：見龍再田，利見大人。
九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。
九四：或躍在淵，無咎。
九五：飛龍在天，利見大人。
上九：亢龍有悔。
用九：見群龍無首，吉。
《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。云行雨施，品物流形。大明始終，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
《象》曰：天行健，君子以自強不息。
潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。
《文言》曰：「元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之干也。君子體仁足以長人。嘉會足以合禮。利物足以和義。貞固足以干事。君子行此四者，故曰『乾，元亨利貞。』」
初九曰「潛龍勿用」，何謂也？
子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世而無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，乾龍也。」
九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？
子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰『見龍在田，利見大人』，君德也。」
九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」，何謂也？
子曰：「君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與几也；知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危而無咎矣。」
九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？
子曰：「上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」
九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？
子曰：「同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，云從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」
上九曰「亢龍有悔」，何謂也？
子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下而無輔，是以動而有悔也。」
「乾龍勿用」，下也。「見龍在田」，時舍也。「終日乾乾」，行事也。「或躍在淵」，自試也。「飛龍在天」，上治也。「亢龍有悔」，窮之災也。乾元用九，天下治也。
「乾龍勿用」，陽氣潛藏。「見龍在田」，天下文明。「終日乾乾」，與時偕行。「或躍在淵」，乾道乃革。「飛龍在天」，乃位乎天德。「亢龍有悔」，與時偕極。乾元用九，乃見天則。
乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。
君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰「見龍在田，利見大人」，君德也。
九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，后天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？
亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！
《易經》第二卦坤坤為地坤上坤下
坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得主。利西南，得朋，東北，喪朋。安貞，吉。
《彖》曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。
初六：履霜，堅冰至。
《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
六二：直，方，大，不習無不利。
《象》曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。
六三：含章，可貞。或從王事，無成有終。
《象》曰：「含章，可貞」，以時發也。「或從王事」，知光大也。
六四：括囊，無咎，無譽。
《象》曰：「括囊，無咎」，慎不害也。
六五：黃裳，元吉。
《象》曰：「黃裳，元吉」，文在中也。
上六：龍戰於野，其血玄黃。
《象》曰：「龍戰於野」，其道窮也。
用六：利永貞。
《象》曰：用六永貞，以大終也。
《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？承天而時行。
積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰「履霜堅冰至」，蓋言順也。
直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。「直，方，大，不習無不利」，則不疑其所行也。
陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。
天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰「括囊，無咎，無譽」，蓋言謹也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。
陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉，猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。
《易經》第三卦屯水雷屯坎上震下
屯，元亨，利貞，勿用有攸往，利建侯。
《彖》曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。
《象》曰：云雷，屯。君子以經綸。
初九：磐桓，利居貞，利建侯。
《象》曰：雖「磐桓」，志行正也。以貴下賤，大得民也。
六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。
《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
六三：即鹿無虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。
《象》曰：「既鹿無虞」，以縱禽也。君子舍之，往吝窮也。
六四：乘馬班如，求婚媾，無不利。
《象》曰：求而往，明也。
九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。
《象》曰：屯其膏，施未光也。
上六：乘馬班如，泣血漣如。
《象》曰：「泣血漣如」，何可長也！
《易經》第四卦蒙山水蒙艮上坎下
蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初噬告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行，時中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志應也。「初噬告」，以剛中也。「再三瀆，瀆則不告」，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。
《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
《象》曰：「利用刑人」，以正法也。
九二：包蒙吉。納婦吉。子克家。
《象》曰：「子克家」，剛柔接也。
六三：勿用娶女，見金，夫不有躬，無攸利。
《象》曰：「勿用娶女」，行不順也。
六四：困蒙，吝。
《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。
六五：童蒙，吉。
《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。
上九：擊蒙。不利為寇，利御寇。
《象》曰：利用御寇，上下順也。
《易經》第五卦需水天需坎上乾下
需，有孚，光亨，貞吉。利涉大川。
《彖》曰：需，須也。險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。「需，有孚，光亨，貞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。
《象》曰：云上於天，需。君子以飲食宴樂。
初九：需于郊，利用恆，無咎。
《象》曰：「需于郊」，不犯難行也。「利用恆，無咎」，未失常也。
九二：需于沙，小有言，終吉。
《象》曰：「需于沙」，衍在中也。雖「小有言」，以終吉也。
九三：需于泥，致寇至。
《象》曰：「需于泥」，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
六四：需于血，出自穴。
《象》曰：「需于血」，順以聽也。
九五：需于酒食，貞吉。
《象》曰：「酒食貞吉」，以中正也。
上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
《象》曰：不速之客來，「敬之終吉」，雖不當位，未大失也。
《易經》第六卦訟天水訟乾上坎下
訟，有孚，窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。
《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。「訟，有孚窒惕，中吉」，剛來而得中也。「終凶」，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于淵也。
《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。
初六：不永所事，小有言，終吉。
《象》曰：「不永所事」，訟不可長也。雖「有小言」，其辯明也。
九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。
《象》曰：「不克訟」，歸而逋也。自下訟上，患至掇也。
六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。
《象》曰：「食舊德」，從上吉也。
九四：不克訟，復自命渝，安貞，吉。
《象》曰：「復即命渝，安貞」，不失也。
九五：訟元吉。
《象》曰：「訟元吉」，以中正也。
上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
《易經》第七卦師地水師坤上坎下
師，貞丈人吉，無咎。
《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。
《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。
初六：師出以律，否臧凶。
《象》曰：「師出以律」，失律凶也。
九二：在師中，吉，無咎，王三錫命。
《象》曰：「在師中，吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。
六三：師或輿尸，凶。
《象》曰：「師或輿尸」，大無功也。
六四：師左次，無咎。
《象》曰：「左次無咎」，未失常也。
六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。
《象》曰：「長子帥師」，以中行也。「弟子輿師」，使不當也。
上六：大君有命，開國承家，小人勿用。
《象》曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必亂邦也。
《易經》第八卦比水地比坎上下坤
比，吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，后夫凶。
《彖》曰：比，吉也，比，輔也，下順從也。「原筮元永貞，無咎」，以剛中也。「不寧方來」，上下應也。「后夫凶」，其道窮也。
《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。
初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他，吉。
《象》曰：比之初六，「有他吉」也。
六二：比之自內，貞吉。
《象》曰：「比之自內」，不自失也。
六三：比之匪人。
《象》曰：「比之匪人」，不亦傷乎！
六四：外比之，貞吉。
《象》曰：外比於賢，以從上也。
九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。
《象》曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，「失前禽」也。「邑人不誡」，上使中也。
上六：比之無首，凶。
《象》曰：「比之無首」，無所終也。
《易經》第九卦小畜風天小畜巽上乾下
小畜，亨。密云不雨，自我西郊。
《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。
《象》曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。
初九：復自道，何其咎？吉。
《象》曰：「復自道」，其義吉也。
九二：牽復，吉。
《象》曰：「牽復」在中，亦不自失也。
九三：輿說輻，夫妻反目。
《象》曰：「夫妻反目」，不能正室也。
六四：有孚，血去惕出，無咎。
《象》曰：「有孚」「惕出」，上合志也。
九五：有孚攣如，富以其鄰。
《象》曰：「有孚攣如」，不獨富也。
上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲。月几望，君子征凶。
《象》曰：「既雨既處」，德積載也。「君子征凶」，有所疑也。
《易經》第十卦履天澤履乾上兌下
履，履虎尾，不咥人，亨。
《彖》曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
《象》曰：上天下澤，履。君子以辨上下、定民志。
初九：素履往，無咎。
《象》曰：素履之往，獨行愿也。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。
《象》曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。
六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為于大君。
《象》曰：「眇能視」，不足以有明也。「跛能履」，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。「武人為于大君」，志剛也。
九四：履虎尾，愬愬，終吉。
《象》曰：「愬愬，終吉」，志行也。
九五：夬履，貞厲。
《象》曰：「夬履，貞厲」，位正當也。
上九：視履考祥，其旋元吉。
《象》曰：元吉在上，大有慶也。
《易經》第十一卦泰天地泰坤上乾下
泰，小往大來，吉亨。
《彖》曰：「泰，小往大來，吉亨」，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
《象》曰：天地交，泰，后以財（裁）成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
初九：拔茅茹，以其夤，征吉。
《象》曰：「拔茅」「征吉」，志在外也。
九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。
《象》曰：「包荒」，「得尚于中行」，以光大也。
九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。
《象》曰：「無往不復」，天地際也。
六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。
《象》曰：「翩翩不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心愿也。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
《象》曰：「以祉元吉」，中以行愿也。
上六：城復于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。
《象》曰：「城復于隍」，其命亂也。
《易經》第十二卦否地天否乾上坤下
否，否之匪人，不利君子貞，大往小來。
《彖》曰：「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。
《象》曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。
初六：拔茅茹，以其夤，貞吉亨。
《象》曰：「拔茅」貞吉，志在君也。
六二：包承，小人吉，大人否亨。
《象》曰：「大人否亨」，不亂群也。
六三：包羞。
《象》曰：「包羞」，位不當也。
九四：有命無咎，疇離祉。
《象》曰：「有命無咎」，志行也。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
《象》曰：「大人之吉」，位正當也。
上九：傾否，先否后喜。
《象》曰：否終則傾，何可長也！
《易經》第十三卦同人天火同人乾上離下
同人，同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。
《彖》曰：同人，柔得位得中而應乎乾曰同人。《同人》曰「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。
《象》曰：天與火，同人。君子以類族辨物。
初九：同人于門，無咎。
《象》曰：出門同人，又誰咎也？
六二：同人于宗，吝。
《象》曰：「同人于宗」，吝道也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
《象》曰：「伏戎于莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
《象》曰：「乘其墉」，義弗克也，其吉則困而反則也。
九五：同人，先號啕而后笑，大師克相遇。
《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。
上九：同人于郊，無悔。
《象》曰：「同人于郊」，志未得也。
《易經》第十四卦大有火天大有離上乾下
大有，元亨。
《彖》曰：大有，柔得尊位大中而上下應之曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
《象》曰：火在天上，大有。君子以竭惡揚善，順天休命。
初九：無交害，匪咎，艱則無咎。
《象》曰：《大有》初九，「無交害」也。
九二：大車以載，有攸往，無咎。
《象》曰：「大車以載」，積中不敗也。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
《象》曰：「公用亨于天子」，小人害也。
九四：匪其彭，無咎。
《象》曰：「匪其彭，無咎」，明辨晰也。
六五：厥孚交如，威如，吉。
《象》曰：「厥孚交如」，信以發志也。威如之吉，易而無備也。
上九：自天佑之，吉無不利。
《象》曰：《大有》上吉，「自天佑」也。
《易經》第十五卦謙地山謙坤上艮下
謙，亨，君子有終。
《彖》曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。
《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。
《象》曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。
六二：鳴謙，貞吉。
《象》曰：「鳴謙貞吉」，中心得也。
九三：勞謙君子，有終吉。
《象》曰：「勞謙君子」，萬民服也。
六四：無不利，撝謙。
《象》曰：「無不利，撝謙」，不違則也。
六五：不富，以其鄰，利用侵伐，無不利。
《象》曰：「利用侵伐」，征不服也。
上六：鳴謙，利用行師，征邑國。
《象》曰：「鳴謙」，志未得也。「可用行師，征邑國」也。
《易經》第十六卦豫雷地豫震上坤下
豫，利建侯行師。
《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！
《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
初六：鳴豫，凶。
《象》曰：初六「鳴豫」，志窮凶也。
六二：介于石，不終日，貞吉。
《象》曰：「不終日，貞吉」，以中正也。
六三：盱豫，悔。遲有悔。
《象》曰：「盱豫」「有悔」，位不當也。
九四：由豫，大有得。勿疑朋盍簪。
《象》曰：「由豫，大有得」，志大行也。
六五：貞疾，恆不死。
《象》曰：六五「貞疾」，乘剛也。「恆不死」，中未亡也。
上六：冥豫，成有渝，無咎。
《象》曰：「冥豫」在上，何可長也！
《易經》第十七卦隨澤雷隨兌上震下
隨，元亨，利貞，無咎。
《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時，隨之時義大矣哉！
《象》曰：澤中有雷，隨。君子以向晦入宴息。
初九：官有渝，貞吉。出門交有功。
《象》曰：「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也。
六二：系小子，失丈夫。
《象》曰：「系小子」，弗兼與也。
六三：系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。
《象》曰：「系丈夫」，志舍下也。
九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎？
《象》曰：「隨有獲」，其義凶也。「有孚在道」，明功也。
九五：孚于嘉，吉。
《象》曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。
上六：拘系之，乃從維之。王用亨于西山。
《象》曰：「拘系之」，上窮也。
《易經》第十八卦蠱山風蠱艮上巽下
蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。「蠱，元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，終則有始，天行也。
《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。
初六：干父之蠱，有子，考無咎，厲，終吉。
《象》曰：「干父之蠱」，意承考也。
九二：干母之蠱，不可貞。
《象》曰：「干母之蠱」，得中道也。
九三：干父之蠱，小有晦，無大咎。
《象》曰：「干父之蠱」，終無咎也。
六四：裕父之蠱，往見吝。
《象》曰：「裕父之蠱」，往未得也。
六五：干父之蠱，用譽。
《象》曰：「干父之蠱」，承以德也。
上九：不事王侯，高尚其事。
《象》曰：「不事王侯」，志可則也。
《易經》第十九卦臨地澤臨坤上兌下
臨，元亨，利貞。至于八月有凶。
《彖》曰：臨，剛浸而長。說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。「至于八月有凶」，消不久也。
《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮、容保民無疆。
初九：咸臨，貞吉。
《象》曰：「咸臨，貞吉」，志行正也。
九二：咸臨，吉無不利。
《象》曰：「咸臨，吉無不利」，未順命也。
六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。
《象》曰：「甘臨」，位不當也。「既憂之」，咎不長也。
六四：至臨，無咎。
《象》曰：「至臨，無咎」，位當也。
六五：知臨，大君之宜，吉。
《象》曰：「大君之宜」，行中之謂也。
上六：敦臨，吉，無咎。
《象》曰：敦臨之吉，志在內也。
《易經》第二十卦觀風地觀巽上坤下
觀，盥而不荐，有孚顒若。
《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。「觀，盥而不荐，有孚顒若」，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。
《象》曰：風行地上，觀。先王以省方，觀民設教。
初六：童觀，小人無咎，君子吝。
《象》曰：初六「童觀」，小人道也。
六二：窺觀，利女貞。
《象》曰：「窺觀」「女貞」，亦可丑也。
六三：觀我生，進退。
《象》曰：「觀我生，進退」，未失道也。
六四：觀國之光，利用賓于王。
《象》曰：「觀國之光」，尚賓也。
九五：觀我生，君子無咎。
《象》曰：「觀我生」，觀民也。
上九：觀其生，君子無咎。
《象》曰：「觀其生」，志未平也。
《易經》第二十一卦噬嗑火雷噬嗑離上震下
噬嗑，亨。利用獄。
《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
《象》曰：雷電噬嗑。先王以明罰敕法。
初九：履校滅趾，無咎。
《象》曰：「履校滅趾」，不行也。
六二：噬膚滅鼻，無咎。
《象》曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也。
六三：噬臘肉，遇毒。小吝，無咎。
《象》曰：「遇毒」，位不當也。
九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。
《象》曰：「利艱貞，吉」，未光也。
六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。
《象》曰：「貞厲，無咎」，得當也。
上九：何校滅耳，凶。
《象》曰：「何校滅耳」，聰不明也。
《易經》第二十二卦賁山火賁艮上離下
賁，亨。小利有所往。
《彖》曰：賁，亨。柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變。觀乎人文，以化成天下。
《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。
初九：賁其趾，舍車而徒。
《象》曰：「舍車而徒」，義弗乘也。
六二：賁其須。
《象》曰：「賁其須」，與上興也。
九三：賁如濡如，永貞吉。
《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。
六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。
《象》曰：六四當位，疑也。「匪寇婚媾」，終無尤也。
六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。
《象》曰：六五之吉，有喜也。
上九：白賁，無咎。
《象》曰：「白賁，無咎」，上得志也。
《易經》第二十三卦剝山地剝艮上坤下
剝，不利有攸往。
《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。「不利有攸往」，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。
《象》曰：山附地上，剝。上以厚下安宅。
初六：剝床以足，蔑貞凶。
《象》曰：「剝床以足」，以滅下也。
六二：剝床以辨，蔑貞凶。
《象》曰：「剝床以辨」，未有與也。
六三：剝之，無咎。
《象》曰：「剝之，無咎」，失上下也。
六四：剝床以膚，凶。
《象》曰：「剝床以膚」，切近災也。
六五：貫魚，以宮人寵，無不利。
《象》曰：「以宮人寵」，終無尤也。
上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
《象》曰：「君子得輿」，民所載也。「小人剝廬」，終不可用也。
《易經》第二十四卦復地雷復坤上震下
復，亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。
《彖》曰：復，亨。剛反動而以順行，是以「出入無疾，朋來無咎」。「反復其道，七日來復」，天行也。「利有攸往」，剛長也。復其見天地之心乎？
《象》曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。
初九：不復遠，無只悔，元吉。
《象》曰：不遠之復，以修身也。
六二：休復，吉。
《象》曰：休復之吉，以下仁也。
六三：頻復，厲，無咎。
《象》曰：頻復之厲，義無咎也。
六四：中行獨復。
《象》曰：「中行獨復」，以從道也。
六五：敦復，無悔。
《象》曰：「敦復，無悔」，中以自考也。
上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶。至于十年不克征。
《象》曰：迷復之凶，反君道也。
《易經》第二十五卦無妄天雷無妄乾上震下
無妄，元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。
《彖》曰：無妄，剛自外來而為主於內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，無妄之往，何之矣？天命不佑行矣哉？
《象》曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時，育萬物。
初九：無妄往，吉。
《象》曰：無妄之往，得志也。
六二：不耕獲，不菑畬，則利有攸往。
《象》曰：「不耕獲」，未富也。
六三：無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。
《象》曰：行人得牛，邑人災也。
九四：可貞，無咎。
《象》曰：「可貞，無咎」，固有之也。
九五：無妄之疾，勿藥有喜。
《象》曰：無妄之藥，不可試也。
上九：無妄行，有眚，無攸利。
《象》曰：無妄之行，窮之災也。
《易經》第二十六卦大畜山天大畜艮上乾下
大畜，利貞。不家食吉，利涉大川。
《彖》曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。「不家食吉」，養賢也。「利涉大川」，應乎天也。
《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。
初九：有厲，利已。
《象》曰：「有厲，利已」，不犯災也。
九二：輿說輻。
《象》曰：「輿說輻」，中無尤也。
九三：良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛，利有攸往。
《象》曰：「利有攸往」，上合志也。
六四：童豕之牿，元吉。
《象》曰：六四「元吉」，有喜也。
六五：豶豕之牙，吉。
《象》曰：六五之吉，有慶也。
上九：何天之衢，亨。