楚簡《周易·豫》卦再釋
廖名春
（清华大学
思想文化研究所，北京 100084）
上海博物館藏楚簡《周易·豫》卦共有簡兩支，其中的第一支在上海博物館書法展覽過，筆者曾做過初步考釋。[1]現在，馬承源主編的《上海博物館藏戰國楚竹書（三）》一書出版[2]，又刊出了楚簡《周易·豫》卦的第二簡。這是可遇而不可求的良機。我們應該感謝楚簡的收購者和整理者。今根據楚簡照片和濮茅左的釋文、考釋，對楚簡《周易·豫》卦再做一次探討。不當之處，敬請方家指正。
一 卦名之义
濮茅左考釋：“
”，讀為“豫”，或以為借作“娛”，訓樂、悅、怡。[3]
案，自古以來，注家皆訓“豫”為“樂”。其實，“豫”當訓為“大”。我曾經討論過：
秦簡《歸藏》“豫”作“介”。王明欽認為：“秦簡《歸藏》的‘介’和傳本《歸藏》的‘分’……是由於形近訛誤所致。”[4]這是正確的。但“介”與“分”何者為是呢？還值得繼續探討。筆者認為：傳本“分”當係“介”字之誤。《爾雅·釋詁上》：“介，大也。”《易·晉》：“受茲介福，于其王母。”王弼注：“受茲大福。”《文選·張衡〈思玄賦〉》：“遇九皋之介鳥兮，怨素意之不逞。”舊注：“介，大也。”上海簡本“”，帛書易傳作“余”，帛書易經本作“餘”。“餘”、“豫”音義皆近，故可通用。“餘”从“余”聲，“豫”从“予”聲。“餘”有饒、多義，而“豫”《說文》以為“象之大者”，當有大義。兩字義當相近。“介”有大訓，與“餘”、“豫”同義。如作“分”，“餘”、“豫”的異文就不好解釋。由是可知，秦簡《歸藏》作“介”是正確的，傳本《歸藏》作“分”確是形近而誤。
卦名“豫”當訓為“大”而不當訓為“樂”。
第一，从秦簡《歸藏》來看，“豫”義為大，與“介”是義同通用，如訓為樂，則秦簡《歸藏》卦名“介”（實際也包括傳本《歸藏》卦名“分”）無从解釋。
第二，“豫”訓為“大”符合《說文》“象之大者”之說。
第三，豫與謙為反對卦，其義當與泰否、損益等同，一正一反。“豫”訓為“大”即驕傲自大，與謙卦謙虛之義正相對，如訓為“樂”，相反之義則不明顯。
第四，《雜卦》是以兩卦對舉見義的形式揭示《周易》六十四卦卦德的專論，其解釋方法是“以異相明”，即通過揭示兩卦的對立關係來凸顯其各自的意義。如：“《乾》剛《坤》柔，《比》樂《師》憂，《臨》、《觀》之義，或與或求。”《乾》卦和《坤》卦陰陽相錯，卦畫相對，其德性“剛”與“柔”也相反；《比》和《師》卦卦畫相綜，互相反對，其德性“樂”和“憂”也相反；《臨》卦和《觀》卦卦畫為覆，其義也相反，一是與人，一是營求。其解說《謙》、《豫》之義也是如此：“《謙》輕而《豫》怠也。”“輕”就是自賤，就是小。《孟子·盡心下》：“民為貴，社稷次之，君為輕。”《史記·平准書》：“錢益多而輕，物益少而貴。”裴駰《集解》：“瓉曰：‘輕亦賤也。’”《說文·心部》：“怠，慢也。”“慢，不畏也。”《廣韻·諫韻》：“慢，倨也。”《周易·繫辭傳上》：“上慢下暴。”孔穎達疏：“小人居上位必驕慢，而在下必暴虐。”由此可知《雜卦》“《謙》輕而《豫》怠”是說《謙》卦之義為自賤、謙虛而《豫》卦之義為傲慢、自大。以豫為大與《雜卦》之說正合。[5]
以“豫”為大，亦見於其他文獻。
《大戴禮記·五帝德》：“富而不驕，貴而不豫。”王聘珍：“豫，谓逸豫。”[6]其實，“豫”與“驕”對舉，自大義非常清楚。
文献多有“豫賈”之說。如《荀子·儒效》：“魯之鬻牛马者不豫賈。”《淮南子·覧冥》：“道不拾遺，市不豫賈。”《泰族》：“孔子為魯司寇，道不拾遺，市買不豫賈。”《史记·循吏列传》：“二年，市不豫賈。三年，門不夜關，道不拾遺。”《說苑·反質》：“徒師沼治魏而市無豫賈，郤辛治陽而道不拾遺。”唐人楊倞的解释是：“豫賈，豫定為高價也。粥牛馬者不敢高價。”[7]王引之不同意楊倞注，說：“誤與賈疏同。豫，或作儲。《孔子家語·相魯》篇：‘孔子為政三月，則鬻牛馬者不儲賈。’儲與奢古音相近。《說文》曰：‘奢，張也。’《爾雅》曰：‘侜張，誑也。’亦古訓之相因者。”[8]其實，“豫賈”就是抬高物價。本來不值如此多錢，故意高報，虛大其價。“豫”的本義還是高、大。又作“儲”，讀為“奢”，訓為“張”，也還是本於大義。即使訓為“誑”，“誑”从“狂聲”，還是以大言欺人。段玉裁《說文解字注》：“豫，象之大者。引伸之，凡大皆偁豫。”應該是有根據的。
卦辭“豫，利建侯行師”，是說在自大之時，建立諸侯，借助盟友出師作戰則有利。換言之，就是說由自己出面做事則不利。為什麽？因為自高自大，就會失去人心。而“建侯行師”，就是團結人，就是非“豫”了。
二 初六和六二爻辭
楚簡初六爻辭為“鳴，凶”，濮茅左考釋：“鳴”，名。鳴者，聲名聞於外。小人得志忘形，悅豫過甚，而驕奢放恣，無所不為，有聲名虚譽以聞於外，而致其凶咎，人無遠慮，必有近忧，故樂不可極，志不可滿，人理之常。“凶”，志窮於悅樂之故。[9]
案：王弼注：“處豫之初，而特得志于上，樂過則淫，志窮則凶，豫何可鳴？”孔穎達疏：“‘鳴豫’者，處豫之初，而獨得應於四，逸豫之甚，是聲鳴於豫。但逸樂之極，過則淫荒。獨得于樂，所以‘凶’也。”[10]皆是以“鳴豫”為以“逸豫”、“逸樂”而名聞。如上所述，“豫”為“大”，如本於《廣雅·釋詁三》“鳴，名也”之訓，“鳴豫”則當解為以“自大”而聞名。《小象傳》曰：“初六‘鳴豫’，志窮凶也。”“窮”，極。“志窮”，驕傲自大到了極致，也就是出了名。所以爻辭“鳴豫，凶”，是说以驕傲自大而聞名，就会有凶險。
楚簡六二爻辭“
于石，不冬日，貞，吉”，濮茅左考釋：“”，从矢、从介，《說文》所无，马王堆汉墓帛书《周易》作“疥”，今本《周易》作“介”，讀為“介”。《经典释文》：“介，古文作砎。”《類篇》：“砎，硬也，或从界。砎，一曰磨也。”介于石，兩石相摩擊而出火之意，介然守其節操，堅劲如石，行其正道，上交不諂，下交不瀆，明道達理。[11]
案：我曾經發表過如下意見：
“”，帛書易經本作“疥”，王弼本、帛書《繫辭》引皆作“介”。“”字不見於字書，疑為“介”字的繁文。《廣雅·釋詁一》：“矢，正也。”當為“介”字增加的義符。《經典釋文》云：“介，古文作砎……馬作扴……”《說文·疒部》：“疥,搔也。从疒，介聲。”“”、“砎”、“扴”字也从介聲。故“介”與“”、“疥”、“砎”、“扴”可通用。[12]
王弼注：“處豫之時，得位履中，安夫貞正，不求苟豫者也。順不苟从，豫不違中，是以上交不諂，下交不瀆。明禍福之所生，故不苟說；辯必然之理，故不改其操介如石焉，‘不終日’明矣。”孔穎達疏：“‘介于石’者，得位履中，安夫貞正，不苟求逸豫，上交不諂，下交不瀆，知幾事之初始，明禍福之所生，不苟求逸豫，守志耿介似于石。然見幾之速，不待終竟一日，去惡修善，恒守正得吉也。”[13]
所谓“其操介如石焉”、“守志耿介似于石”，都是以“節操”釋“介”。
“介”之“節操”義實从“堅固”義引申出。《正字通·人部》：“凡堅確不拔亦曰介。”《荀子·修身》：“善在身介然，必以自好也。”楊倞注：“介然，堅固貌。”由此，又引申出“獨”、“特”義。《廣雅·釋詁三》：“介，獨也。”《左傳·昭公十四年》：“养老疾，收介特。”孔颖達疏：“介亦特之義也。”《韩非子·外儲說左下》：“夫介異於人臣，而獨忠於主。”由此，“介”也有了“大”訓。例見上文。
所以，爻辭“介于石”，實為“堅于石”、“固于石”，引申之，則為“孤傲如石”，此“介”字義則近於“豫”了。爻辭“介于石，不終日，貞吉”，是說象石山一样孤傲，坚持不了多久。只有贞正，才会吉利。
《繫辭傳》：“子曰：‘知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：“介于石，不終日，貞吉。”介如石焉，寧用終日，斷可識矣！君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。’”帛書《繫辭傳》同。所谓“君子上交不諂，下交不瀆”，正是釋“介于石”。君子正是“耿介似石”、“孤傲如石”，所以才“上交不諂，下交不瀆”。
《白虎通·諫諍》：“《援神契》曰：‘三諫，待放復三年，盡惓惓也。’所以言放者，臣為君諱，若言有罪放之也。所諫事已行者，遂去不留。凡待放者，冀君用其言耳；事已行，災咎將至，無為留之。《易》曰：“介于石，不終日，貞吉。”[14]此引爻辭證因“諫”而獲罪，正是“上交不諂”，
耿介、孤傲。
三 六三爻辭
楚簡《豫》卦六三爻辭濮茅左釋文：“可𢘓，𨒈又𢘓。”考釋：“可”，讀為“阿”，偏私，偏袒。[15]
案，我曾經發表過如下意見：
“可”，阜陽漢簡69號簡作“歌”，帛書《易經》本作“杅”，王弼本作“盱”。《經典釋文》云：“子夏作紆，京作汙，姚作旴。”案《說文》稱“歌”“或从言”。《余義鍾》、《蔡侯編鐘》“歌”字从言从可，作“訶”。郭店楚簡“訶”字一見於《窮達以時》第5簡，二見於《性自命出》第24簡，皆讀為“歌”。“可”當為“訶”（歌）之借字。《經典釋文》云：“盱，香於反。睢盱也。向云‘睢盱，小人喜悅之貌。’”孔穎達疏：“盱謂睢盱。睢盱者，喜說之貌。”《莊子·寓言》：“睢睢盱盱。”郭象注：“睢睢盱盱，跋扈之貌。”喜悅、跋扈與歌皆為表現豫樂之狀，義有相通。“杅”、“盱”、“紆”、“汙”、“旴”皆从“于”得聲，當為“盱”字之借。[16]
以“訶”（歌）為本字應該是正確的,我們可看馬王堆帛書《二三子》篇的解說：
卦曰：“盱予，悔。”孔子曰：“此言鼓樂而不戒患也。夫忘亡者必亡，忘民[者必]□□□□□□□□□行□□至者，其病亦至，不可辟，禍福或辜，□□□□□□□□□□□□□□方行，禍福畢至，智者知之，故廏客恐懼，日慎一日，猷有詖行。卒至之患，‘盱予’而不[‘悔’者，未之有也] 。”[17]
儘管帛書有殘缺，但以“鼓樂”釋“盱”的意思非常清楚。《詩·大雅·行葦》：“嘉肴脾臄，或歌或咢。”毛傳：“歌者比於琴瑟也。徒擊鼓曰咢。”[18]《禮記·檀弓下》：“歌於斯，哭於斯，聚國族於斯。”孔穎達疏：“歌謂祭祀時奏樂也。”[19]《左传·哀公十一年》：“命其徒歌虞殯。”孔穎達疏：“歌者，樂也。”[20]《周禮·春官·女巫》：“歌哭而請。”贾公彦疏：“歌者，樂也。”[21] “奏樂”即“鼓樂”，可見“盱”就是“歌”。楚簡寫作“可”，實質是“訶”之借字。
“𨒈又𢘓”之“又”，王弼本等作“有”，《小象傳》引同。帛書《易經》本與阜陽漢簡本皆作“有”。从爻義看，“訶豫”已有“悔”，“遲”則又有“悔”，是悔上加悔。當以楚簡之“又”為本字。
因此，六三爻辭當作：“訶豫，悔；遲，又悔。”是說，鼓樂而洋洋自得，會有悔恨；悔悟太遲，就會悔上加悔。
四 九四爻辭
楚簡《豫》卦九四爻辭濮茅左釋文：“猷，大又
；母
，
欲
。”考釋：“猷”，讀為“猶豫”，遲疑不決。“母”，讀為“毋”，與“勿”通用。“”，从頁、从矣聲，《說文》所無，讀為“疑”。“”，通“朋”。“欲”，音通“盍”。“盍”，《爾雅注疏》邢昺疏：“盍者，眾合也。”“”，同“適”。《玉篇》：“適，得也，往也；又音滴，从也。”《羣經音辨》：“適，正也。”“（朋）欲（盍）”，朋類盍聚而从。[22]
案，楚简此條爻辞，我曾在《管窥》一文中做过詳細考證[23]，但也还有一些問題，須重新討論。
楚簡“猷”，帛書《易經》本作“允”，王弼本作“由”。《經典釋文》：“馬作猶，云猶豫，疑也。”[24]“猷”即“猶”，楚簡本與馬融本同。“由”與“猶”音同，故可通用。“允”，帛書整理小組《釋文》以為“冘”之誤字[25]，其說是。“冘”與“由”、“猶”音近，也可通用。朱駿聲《說文通訓定聲》曰：“冘，轉聲亦讀如由，緩行之狀也。”《後漢書·來歙傳》：“冘豫不決。”李賢注：“冘豫，狐疑也。”《竇武傳》：“太后冘豫未忍。”李賢注：“冘豫不定也。”《馬援傳》：“冘豫不決。”李賢注：“遲疑未定也。”《說文解字段注》：“古籍內冘豫義同猶豫。”[26]
關於“由豫”的解釋，眾說紛紜。侯果以“莫不由之，以得其豫”為說[27]，王弼承之[28]。虞翻以“自从也”、鄭玄以“用也”釋“由”[29]，皆屬一路。而馬融“由”作“猶”，以“猶豫”為“疑”。高亨則改字為訓，說：“由疑當作田，形似而誤。田，田獵。豫，享樂。田獵大有得，言人田獵以行樂則大獲鳥獸，此是有益之享樂。”[30]屈万里亦說：“由，疑与迪字古通訓，顺也。由豫，顺其意而豫樂也。”[31]
張立文以為高亨“說迂曲”[32]。从楚簡本、帛書本的異文看，高說確實可以排除。屈說恐怕也得如此。如依馬融說，“由”作“猶”，以“猶豫”為“疑”，但“猶豫”又何以“大有得”呢？還是說不清楚。侯果等說亦同。因此，還得另闢蹊徑。
朱駿聲《說文通訓定聲·孚部》：“猶，假借為訧（尤）。”《詩·小雅·斯幹》：“兄及弟矣，式相好矣，無相尤矣。”可見“猷”通“尤”，義為罪、責。帛書《易經》本“由”作“允”，帛書整理小組釋文以為“冘”之誤字。而“冘”即“訦”。義為憤怒呵斥。卷子本《玉篇·言部》：“訦，《埤蒼》，怒呵也。”又《廣雅·釋詁一》：“抌，刺也。”與楚簡“猶”可相互印證。
王弼本的“由豫”、楚簡的“猷”、帛書本的“允（冘）豫”，本字都當作“尤豫”，指對驕傲自大的批評。因為“滿招損”，所以批評指責驕傲自大，才會“大有得”。
“”，帛書易經本作“
”，王弼本作“疑”。《說文》：“疑，惑也。从子、止、匕，矢聲。”“”為“疑”之省文，省略了“止”。“”為“疑”之異構，省略了“止”，而以表人首的“頁”代“子”。
“欲”，帛書易經本作“甲”，王弼本作“盍”。“盍”、“甲”音近通用，《說文》“嗑讀若甲”是為證。而“欲”與“盍”，一為屋部喻母，一為葉部匣母，聲母相近，而韻母不同，不好說“音通”。疑楚簡“欲”字當讀為“䛦”。《說文·言部》：“訟，爭也。从言，公聲。䛦，古文訟。”“䛦”為“訟”之古文。《論語·公冶長》：“吾未見能見其過而內自訟者也。”包咸注：“訟，猶責也。”而“盍”實為“嗑”之借字。“嗑”義為“多言”，與“䛦（訟）”乃同義通用。
“
”，帛書易經本作“讒”，王弼本作“簪”。《經典釋文》：“簪，古文作貸，京作撍，馬作臧，荀作宗，虞作戠。”“”字从啇从止，疑讀為“讁”。《詩·邶風·北門》：“我入自外，室人交徧讁我。”毛傳：“讁，責也。”《莊子·人间世》：“其言雖教，讁之實也。”成玄英疏：“讁，責也。”“讁”又作“謫”。《集韵·麥韻》：“謫，《說文》：‘罰也。’或作讁。”《广雅·释诂一》：“謫，責也。”《玉篇·言部》：“謫，咎也。”“簪”、“撍”音同，為“譖”字之借。“譖”、“讒”音近義通。而“謫”與“譖”、“讒”義同。楊樹達《釋臧》：“蓋臧本从臣从戈會意……甲文臧字皆象以戈刺臣之形，據形求義，初蓋不得為善。以愚考之，臧當以臧獲為本義也。”“臧”為奴隸的賤稱，名詞作動詞用，其義亦當與“讁”同。“宗”與“崇”常通用，“崇”从“宗”聲。《左傳·昭公三年》：“讒鼎之銘。”孔穎達《正義》引服虔云：“讒鼎《明堂位》所云‘崇鼎’是也。”可見“宗”、“讒”也能通用。
“朋盍簪”的解釋也一直是聚訟不已。
王弼、孔穎達、陸德明、《子夏傳》訓“簪”為“疾”，鄭玄訓“速”同，以為“朋盍簪”是“群朋合聚而疾來”[33]。而侯果訓“簪”為“冠簪”，以為“朋盍簪”是“朋从大合，若以簪篸之固括也”[34]，程頤、耿南仲、何楷从之[35]。虞翻認為“簪”本作“戠”，聚會也[36]。惠棟从之，以為“坤為土，坎為水，一陽倡而眾陰應。若水土之相粘著，故云‘朋盍戠’。王弼从京本訛為簪”[37]。
近人高亨別創新說，頗值得注意：
盍疑借為嗑，《說文》：“嗑，多言也。”簪疑借為譖，簪、譖同聲系，古通用。京作撍，亦同聲系。其作貸、臧、宗、戠
，亦一音之轉耳。《說文》：“譖，愬也。”《一切經音義》十七引《三蒼》“譖，讒也。”《廣雅·釋詁》：“譖，䛼也。”《論語·顏淵篇》：“浸潤之譖。”皇疏：“譖，謗也。”《詩·雨無正》：“譖言則退。”《巷伯》：“謀欲譖人。”義並同。勿疑朋嗑譖者，謂勿疑朋友之多言而譖己也。《詩·桑柔》：“朋友已譖。”即謂朋友簪己。[38]