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[陈旭东]《系辞》新解之二

发布人:管理员     发布时间:2008-11-30     点击次数:

《系辞》不容易读通,难题之一是难以区分《系辞》谈的到底是六爻的卦、还是三爻的卦。不解决这个问题,就难以准确把握《系辞》的内容。

举一个例子,《说卦》里有这样一段话:“是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义,兼三才而两之,故易六画而成卦,分阴分阳、迭用柔刚,故易六位而成章,天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射,八卦相错。”乍看之下,前后根本是矛盾的:前半部分好像讲六爻的卦,而后半部分又的的确确讲的是三爻的卦。考虑到语境的统一,是否前半部分说的也是三爻的卦?且慢,不妨再看看《系辞》里的一段话:

“二与四同功而异位,其善不同,二多誉、四多惧,近也,柔之为道,不利远者,其要无咎、其用柔中也。三与五同功而异位,三多凶、五多功,贵贱之等也,其柔危、其刚胜邪。易之为书也,广大悉备,有天道焉、有人道焉、有地道焉,兼三才而两之,故六。六者非它也,三才之道也。”这里也谈到了三才,但前后是一致的,好像所讲的都是六爻的卦。

因此是不是就下结论这两段话讲的都是六爻的卦?不能下这个结论。因为“天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射,八卦相错”这几句话已有定论,讲的是三爻卦的排列,就是《先天八卦图》,这几句话说的肯定不是六爻卦。通过逻辑分析可知,在认可《系辞》表达的正确性的前提下,唯一可取且可靠的结论是:《系辞》是将我们现在所认为的“六爻卦”和“三爻卦”当成同一个东西来相提并论的。以此为“钥匙”,再来解读上面的两段话,我们打开的是这样一扇神奇的门:

1 、我们现在所称的“三爻卦”,《系辞》叫它“八卦”,或者叫“三才”、“三极”;而我们所称的“六爻卦”,《系辞》也叫它“六爻”,或者叫“卦”;《系辞》统称“三极”、“六爻”这二者为“易”(当然“易”还包含有其它的内容)。

2 、“六爻”是“三极”的另一种形式,或者说,“六爻”是“三极”的一种表达方式,它与“三极”同质异象。正是基于这个原因,《系辞》才告诉我们:“六者非它也,三才之道也。”翻译成现代汉语就是:“六爻不是另外的什么新东西,而是三极的一种表达。”

3 、“三极”表达为“六爻”的过程,是“兼三才而两之”;而“兼三才而两之”的具体方法,则是“分阴分阳,迭用柔刚”。

关于“兼三才而两之”的涵义,古人已经有确切的认识。《周易集解》引用崔憬的话说:“言重卦六爻,亦兼天、地、人道。两爻为一才,六爻为三才,则是‘兼三才而两之,故六';六者,即三才之道也。”《周易集解纂疏》也明确指出:“初、二为地道,三、四为人道,五、上为天道。”但是,有必要说明的是,我们的理解虽然表面上同样是“两爻为一才,六爻为三才”,却在本质上有不同的内涵。我们不仅认为“两爻为一才,六爻为三才”,同时还认为六爻源于三极,六爻就是三极。我们不是以一个既在的六爻卦为前提,认为这个六爻卦里含有三极,我们是以一个既在的三极卦为前提,认为将三极的每一极“两之”,就是一个六爻卦。

要证明我们的观点,关键是要能够真实、有效的再现“兼三才而两之”的方法。对此,《系辞》有一个纲领性的提示:“八卦成列,象在其中矣;因而重之,爻在其中矣。”我们的解释是:用“求象得极”的方法来卜得一个“三极卦”,再将所得到的“三极卦”依“极”的次序排列下来,其中就已经包含了“象”;而以“求象得极”的方法为依据,将这三个“象”重叠在一起,“六爻”自然而然就在其中了。《系辞》在这里要告诉我们的是:“八卦”,即“三极卦”的每一“极”,都是通过取“象”来得到的,具体而言,就是通过得到“  ”、“  ”、“  ”、“  ”这“四象”,来得到“三极”的每一“极”。例如,得到一、“  ”或者三、“  ”,即“阳”或者“刚”,就得到一“极”:一个“阳”或者说一个“易”;得到一个二、“  ”或者四、“  ”,即“阴”或者“柔”,也得到一“极”:一个“阴”或者说一个“简”;如此重复三次就得到了三个“极”,这样就组成了一个“三极卦”。假设得到的三个“极”分别由“阳”、“刚”、“柔”构成,那么,所组成的“三极卦”就是两个阳、一个阴,为“巽”卦;但同时也可以用刚才用于求极的“象”作为依据,将三个“象”用“阴”、“阳”分开表达为:“阴”、“阳”;“阳”、“阳”;“阴”、“阴”,然后将它们“重合”到一起,就自然形成了六个“爻”的组合,组成为六爻的“咸”卦。所谓的“分阴分阳,迭用柔刚”,指的就是将“三极卦”的每一极分出阴、阳、柔、刚,并且分开来用“阴”、“阳”两爻的形式来表达,成为六爻卦;按《系辞》的体例,在这里,六爻的“咸”卦与三极的“巽”卦是等值的,是同一个东西。

“爻者,言乎变者也”、“爻也者,效天下之动者也”,《系辞》为什么反复强调“爻”就是“动”?原因就在于,“六爻之动,三极之道也”,“爻”是“三极卦”的动态表达所形成的。“三极卦”的动态就是六爻卦,或者也可以说得到“三极卦”的动态方法就是得到六个爻。所谓“易有四象,所以示也。”所说的就是“三极”是由三个“四象”构成的,这三个“四象”的作用就是用来展示“三极卦”为“六爻卦”的。

这里涉及到“四象”,而“四象”又是什么?“是故易有太极,是生两仪,两仪生四象”。“两仪”就是“一”和“二”,就是“易”和“简”,就是“  ”和“  ”;“两仪”生“四象”,就是“  ”和“  ”生成“  ”、“  ”、“  ”、“  ”,这就是“四象”。《系辞》给出了“四象”的名称:就是“阴”、“阳”、“柔”、“刚”。它们的对应关系是:“阴”指“  ”、“阳”指“  ”、“柔”指“  ”、“刚”指“  ”。

我们将具有三个爻的卦称为“三极卦”,是对《系辞》里“八卦”、“三才”、“三极”这三个名称的择优录用。首先,“八卦”不易与“六爻卦”、“卦”区分,容易混淆;其次,“三极”见于《系辞》上篇,即“六爻之动,三极之道也。”这是“总则”;再次,“三才”见于《系辞》下篇,是“分则”,而且就内容看,“三才”应该是为了说明“三极卦”与“六爻卦”的关系而专门“引进”的,其哲学涵义较重,不宜作为名称;最后,更重要的是,“三极”与“无极”、“太极”一脉相承,符合《易》的体例。因此,我们选择了“三极”。

“三极”、“三才“,在《系辞》里都只出现了一次,很显然它们的出现实际上仅仅是为说明“六爻”与“三极”的关系服务的。当然也不能排除另一个可能,就是在《系辞》的年代,“三极”是一个非常普及的概念,无需赘述。无论当时是什么情况,现在看来,《系辞》在谈“易”的时候,并不过多涉及“六爻卦”,而是以“三极卦”为主流,也可以说,除了在特别需要解释“六爻卦”的场合,《系辞》谈的仅仅是“三极卦”。这就给后人读《系辞》留下了一个困惑,《系辞》好像并没有说明“三极卦”是怎么演变为“六爻卦”的。主流的猜测,就是“重卦说”,认为将“三极卦”两两重迭就产生出“六爻卦”,并且将这个猜测说成是周文王演绎的,以图成为毋庸置疑的定论,这是古人惯用的伎俩。但是,《系辞》作为《易》的说明书,肯定不能遗留“六爻卦”的来历这样一个重大课题。因此,要搞清楚“六爻卦”的来历,还是应该在《系辞》里找答案,而不应该在《系辞》之外去制造假说。

“重卦说”的证据,就是“八卦成列,象在其中矣,因而重之,爻在其中矣。”以及 《史记·日者列传》的记载:“自伏羲作八卦,周文王演三百八十四爻,而天下治。”这些证据,一是本身根本就没有直接提到两个八卦相重的问题;二是也没有提及“六爻卦”,而只是提到了“爻”或者三百六十四爻。因此,无论在过程还是结果这两方面,均无法指向“重卦说”。

我们的看法是“八卦成列,象在其中”,与“分阴分阳,迭用柔刚”说的是同一码事。因为“象”就是“阴”、“阳”、“柔”、“刚”;“象在其中”就是“阴”、“阳”、“柔”、“刚”“在其中”; “分阴分阳,迭用柔刚”就是将“其中”的“象”分解开来。这么一说,问题已经简单化了:“因而重之”就是将“象”的“阴”、“阳”、“柔”、“刚”分开来写,即“分别”,即“迭用”。如果“象”为“阴”、“阳”,就分别写出它的“象”;如果“象”为“柔”、“刚”,也分别写出它的“象”,这是两个一样的“爻”的“迭用”;实际上,“阴”、“阳”需要“分别”,而“柔”、“刚”则必然“迭用”,《系辞》的解说十分具体、形象。总之,“八卦成列”就是将“三极卦”写成上下排列的“象”,这样,就自然出现了“六爻”。 《周礼·太卜》说:太卜“掌三易之法,一曰《连山》,二曰《归藏》,三曰《周易》。其经卦皆八,其别皆六十有四。”“经卦”就是“三极卦”,六十四卦是“三极卦”的“别卦”,这里的“别”就是“分别”,就是“分阴分阳,迭用柔刚”的“分别”;更为重要的是,“经卦”与“别卦”是两位一体的东西,二者密不可分。

将“三极卦”按照其“四象”的构成分解为“六爻卦”,不仅是“三极卦”产生“六爻卦”的方式,同时也是“三极卦”演变成“六十四卦”的方式,而且还能由此建立“三极卦”的各“宫”(只是对这个名词的借用)。以“三极卦”的“乾”卦为例,如果其“象”全部由“刚”组成,就得到第一个六爻的卦:“乾”卦;第二卦,上一极,即仅“天”极的“象”由“刚”构成,其它极的“象”全部是“阳”,则得到“ 家人 ”卦;第三卦,中一极,即“人”极的“象”为“刚”,“革”卦;第四卦,下一极,即“地”极的“象”为“刚”,“ 需 ”卦;接下来,“人”极、“地”极的“象”都为“刚”,仅“天”极的“象”为“阳”,就出现第五卦“ 夬 ”卦;而“天”极、“地”极的“象”都为“刚”,“人”极的“象”为“阳”,则得到第六卦“小畜”卦;“天”极、“人”极的“象”都为“刚”,“地”极的“象”为“阳”,是第七卦“同人”卦;最后,“天”、“地”、“人”三极都为“阳”,是第八卦“既济”卦。仿照此例,凡为“阳”的极以“阳”、“刚”为“象”,凡为“阴”的极以“阴”、“柔”为“象”,这样,每一个“三极卦”都能够表现为八个六爻卦。据此我们制作了全部八个“三极卦”表现成六十四卦的图表 ,也就是概括了用“四象”来展开“三极卦”得到“六爻卦”的全部情况 , 称之为《三极爻展图》。

全动爻 天极动 地极动 人极动 人极静 地极静 天极静 全静爻
乾为天 风火家人 水天需 泽火革 风天小畜 天火同人 泽天 夬 水火既济
地泽临 震为雷 火泽睽 山雷颐 雷泽归妹 地雷复 山泽损 火雷噬嗑
雷山小过 地风升 艮为山 火风鼎 地山谦 雷风恒 火山旅 山风蛊
风地观 天水讼 泽地萃 坎为水 天地否 风水涣 水地比 泽水困
雷天大壮 地火明夷 山天大畜 离为火 地天泰 雷火丰 火天大有 山火贲
山泽中孚 天雷无妄 兑为泽 水雷屯 天泽履 风雷益 水泽节 泽雷随
天山遁 巽为风 水山蹇 泽风大过 风山渐 天风 姤 泽山咸 水风井
坤为地 雷水解 火地晋 山水蒙 雷地预 地水师 山地剥 火水未济

《三极爻展图》

《三极爻展图》中的“动”指的是“柔”、“刚”这两种情况;“静”则指“阴”、“阳”这两种情况。《三极爻展图》,同《分宫卦象次序》图相比,无论是“宫”的构成和“卦”的次序都不相同,也不像《分宫卦象次序》那样有较强的规律可循;而且还同《易》本身的卦序以及《帛书易》的卦序也不相同,因此,也许没有任何的实际价值。但是,如果仔细推敲《三极爻展图》,的确有很多有趣的现象有必要加以注意:

一、在《三极爻展图》里,通常所说的“八纯卦”,并不都是由本身的“三极卦”产生的。“乾”、“坤”、“震”、“巽”这四个“三极卦”可以产生本身的“八纯卦”,但“坎”、“离”与“艮”、“兑”这两对“三极卦”则互换产生“八纯卦”,即三极卦“坎”产生纯卦“艮”,三极卦“离”产生纯卦“兑”,三极卦“兑”产生纯卦“离”,三极卦“艮”产生纯卦“坎”。

二、“震”、“巽”的“纯卦”产生于“天极动”,“坎”、“离”的“纯卦”产生于“人极动”,“艮”、“兑”的“纯卦”产生于“地极动”;“动”产生八纯卦,“静”则不产生八纯卦;风雷因天动、水火因人动、山泽因地动,是十分奇妙的现象,也是一种自然哲理的体现。

三、“既济”为三极卦“乾”的“全静爻”,“未济”为三极卦“坤”的“全静爻”,而“乾”、“坤”为《易》之首,“既济”、“未济”为《易》之终。结合下面的分析就可以知道,这并非是一种偶然的巧合,而是一种规律的体现。

四、“全静爻”这一列,“随”、“蛊”;“噬嗑”、“贲”;“困”、“井”;“既济”、“未济”这八个卦,在《易》里恰恰是两两放在一起的,依《易》中出现的先后,卦序为“ 17 、 18 、 21 、 22 、 47 、 48 、 63 、 64 ”。

五、“全动爻”这一列,“乾”、“坤”;“临”、“观”;“遁”、“大壮”;“中孚”、“小过”这八个卦,在《易》里也是两两放在一起的,依《易》中出现的先后,卦序为“ 1 、 2 , 19 、 20 , 33 、 34 , 61 、 62 ”。

六、“人极动”这一列,“屯”、“蒙”;“颐”、“大过”;“水”、“火”;“革”、“鼎”这八个卦在《易》中也两两相处,依《易》中出现的先后,卦序为“ 3 、 4 , 27 、 28 、 29 、 30 , 49 、 50 ”。

七、“人极静”这一列,“小畜”、“履”;“泰”、“否”;“谦”、“预”;“渐”、“归妹”这八个卦在《易》中同样两两放在一起,依《易》中出现的先后,卦序为“ 9 、 10 、 11 、 12 , 15 、 16 , 53 、 54 ”。

八、还有另外四列,其中,“天极动”和“地极动”为一组,“需”、“讼”;“无妄”、“大畜”;“晋”、“明夷”;“家人”、“睽”;“蹇”、“解”;“萃”、“升”;“雷”、“山”;“风”、“泽”这十六个卦在《易》中两两相处,卦序为“ 5 、 6 , 25 、 26 , 35 、 36 、 37 、 38 、 39 、 40 , 45 、 46 , 51 、 52 , 57 、 58 ”。

九、“天极静”与“地极静”为另一组,“师”、“比”;“同人”、“大有”;“剥”、“复”;“咸”、“恒”;“损”、“益”;“ 夬 ”、“ 姤 ”;“丰”、“旅”;“涣”、“节”这十六个卦在《易》里两两相处,卦序为“ 7 、 8 , 13 、 14 , 23 、 24 , 31 、 32 , 41 、 42 、 43 、 44 , 55 、 56 , 59 、 60 ”。

由此可见,《三极爻展图》的确揭示了一定的规律,《易》的卦序也许与之有某种未知的联系。同时,由于《三极爻展图》是运用《系辞》所给的方法演化得出的结果,因此我们还认为,《系辞》必然对这一结果有相应的表述。

我们找到了这些表述:“易之为书也,不可远,为道也屡迁。变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易。不可为典要,唯变所适。其出入以度内外,使知惧,又明于忧患与故:无有师保,如临父母。初率其辞而揆其方,既有典常,苟非其人,道不虚行。易之为书也,原始要终以为质也。六爻相杂,唯其时物也。其初难知,其上易知,本末也。初辞拟之,卒成之终。若夫杂物撰德,辨是与非,则非其中爻不备。噫,亦要存亡吉凶,则居可知矣。知者观其彖辞则思过半矣。

二与四同功而异位,其善不同,二多誉、四多惧,近也。柔之为道,不利远者,其要无咎,其用柔中也。三与五同功而异位,三多凶、五多功,贵贱之等也。其柔危,其刚胜邪。易之为书也,广大悉备,有天道焉、有人道焉、有地道焉。兼三才而两之,故六。六者非它也,三才之道也。……”

我们给出了自己的翻译:“《易》作为‘卦象'来表达,不可远离‘三极卦'的结构;但其表达“卦象”的方法则有无数的变迁。其‘卦象'中的‘爻'不仅自身阴阳变动,而且位置不定,在六个‘爻位'上循环流动,‘爻'在上一极,还是在下一极,没有固定的模式,是‘阴阳'还是‘刚柔'也不确定,互相交换。不可用其中的任何一个表达方式作为准则,而只能看具体的变化结果来决定是何种‘卦象'。其中,‘人'极的二爻,要根据是在内卦,还是在外卦,来决定是‘出',还是‘入';这样,就使人知道其涵义是‘恐惧',又明白了代表‘忧患'的位置和‘忧患'的缘故。这个缘故好比是:没有师长的保护,就像面临父母。初爻统帅整个‘卦'的彖辞,同时揣度表达整个‘卦'的涵义,这样就有了一定的规则。如果不是把握了这一规则的人,‘人极'的这一番道理就不能得到施行。《易》作为‘卦象'来表达,复原事态开始的情形,把握事态发展的结果,就是它的本质意义之所在。至于六爻的‘阴'、‘阳'、‘柔'、‘刚'相互杂错,所表达的只是一时的物象而已。‘卦象'初爻的涵义难以知晓,‘卦象'上爻的涵义容易知晓,因为前者是本始,后者是末尾罢了。初爻的辞拟好了,就直接成就了结果的表述。如果在杂乱无章的‘物象'中描述事态的本质涵义,辨明是非,则不是‘人极'就不可能解释得完整。是啊,这样也就把握了事态的存亡和吉凶,即使平居在家也可以知道啊。明智的人只要看看彖辞,‘卦象'的涵义也就明白一多半了。

二爻与四爻同具‘阴柔'的功能,而位置不同,其内涵不同。二爻多吉言,四爻多恶语,是因为四爻离五爻近的缘故。‘柔'的处事之道,不利于有远大作为,它的要旨在于‘无咎';它的用处在于柔和、守中。三爻与五爻同具‘阳刚'的功能,而位置不同,三爻多见凶象,五爻多见功绩,是因为有贵贱的等级差别。它处于阴柔的位置就有危难,它处于阳刚的位置就有胜筹。《易》作为‘卦象'来表达,包罗万象,有‘天道'、有‘人道'、有‘地道'。兼顾三极而用‘象'来一分为二,所以就是六爻。六爻不是别的什么新东西,就是‘三极'的表达。……”

我们给出的翻译,有些地方不同于以往。首先,“易之为书”的“书”不是书籍,而是“书写”,就是将《易》用“卦象”记录下来,这是任何占卜的必经步骤。这个解释与整个篇幅所谈的都是“卦象”是一致的,翻译成“书籍”反而游离于主题之外了。“易之为书”之所以有“天道”、“人道”、“地道”,是因为六爻里边有三极,如果将它解释为“书籍”也明显与“六爻之动,三极之道也”的本质内涵不吻合。

其次,“为道也屡迁”的“道”与“六爻之动,三极之道也”的“道”是同一的,是“表达”或者“说明”的意思。之所以后面谈的全部是“卦象”,是因为“卦象”就是三极的“道”。

再次,“变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易。不可为典要,唯变所适。”谈的都是“卦象”,具体的说是“爻象”,这与《三极爻展图》中“六爻”表达“三极”的情况完全吻合。

第四,“其出入以度内外,使知惧,又明于忧患与故:无有师保,如临父母。”我们认为这谈的是“人极”,有五个理由:一是“惧”和“忧患”,实际上就是下文“四”多“惧”、三多“凶”的总纲,下文是为进一步说明而作出的特别解释。因此这里的“使知惧”,指的就是四爻,“明于忧患与故”,指的就是三爻,合起来说的只能是“人极”。二是《系辞》说“作易者其有忧患乎”,“惧以始终,其要无咎。此之谓易之道也。”这些话不是凭空来的,都是有实指的,其实指就是“人极”在《易》里边含有“恐惧”和“忧患”的内涵,“人极”是《易》的主要对象和基本意义之所在。三是《系辞》先谈“人极”,再谈其它,这符合体例。否则,似乎这一段话将“初”、“上”作为重点,而不谈“人极”,当然是误解。四是《系辞》在专门讲二、三、四、五爻之后,紧接着讲“三极”,其实质不是别的,就是在讲“人极”。五是“苟非其人,道不虚行”,这里的“道”,仅指“人极”的道,是“知惧”和“明于忧患与故”的“道”。

由此可见,《系辞》的确对“三极”表达为“六爻”的情况作出了说明,而且与《三极爻展图》是吻合的,究其原因,《三极爻展图》同样来源于《系辞》,所以这种吻合是必然的。

《系辞》唯一介绍的求筮法是“大衍之数法”,而“大衍之数法”的实质,是“求象得爻”。通过蓍草“四营”、“三变”而得到一个“象”,也就是一爻,重复六次,十八变得到六爻。所以《系辞》说“十有八变而成卦,八卦而小成”。对这句话的解释,以往多认为:十六变得到六爻卦,而九变只得到三爻卦,所以是“小成”。这种解释立足于“三极”的生成方式,其实这里毫无必要谈三爻卦的生成方式,这种强行的链接很生硬,不是《系辞》的风格。只要改变一下,将立足点放在《系辞》对这两种方法进行比较上来,解释就顺当多了。《系辞》在“十有八变而成卦”之后,突然转向“八卦而小成”,主要是为了说明“大衍之数”的得卦法,也就是求“象”得到六爻的方法,与“三极”即“八卦”通过“象”的展示得到六爻的方法相比,二者之间有很大区别,前者是“大成”之法,后者是“小成”之法,也就是前者“精密”,后者“粗略”。同时,《系辞》也借此暗示“三极”生成的方式是“求象得极”,这与我们的推测完全一致。因此“八卦而小成”的准确解释应当是:“八卦通过‘象'展示为六爻的方法(与‘求象得爻'的方法比较),只是一种简单的得到六爻的方法”,正因其如此,所以“引而申之,触类而长之,天下之能事毕矣。”就是说“求象得爻”法只是“求象得极”法的引申,可以参照“三极”用“象”展示为六爻的方法,“求象得爻”通过爻的“动”变就能够得出全部的六十四卦,这样,当然“天下能事毕矣”。

此外,“八卦成列,象在其中”与“分阴分阳,迭用柔刚”的内涵完全一致,实际上也已经说明,在《系辞》的年代,“八卦”,即“三极卦”卜得的方法,就是“求象得极”,人们通过求取“四象”,每求取一象就得到“三极卦”的一极。但是,这时候《易》已经发展到“六爻”的阶段,过去的“求象得极”法在《系辞》里很自然的演化成“求象得爻”法,人们把所求取的“象”不看成一极,而看成两爻,在完成“三极卦”的同时,也就完成了“六爻卦”。这是《易》历史发展的特定阶段所产生的一个现象,在这个特定的阶段,“三极”和“四象”还占据着主导的地位,“六爻卦”和《易》本身还处于发展过程中,而且这个阶段很快又成为了历史,直接用“求象得爻”法求取六爻成为主流,并影响至今。于是,《系辞》认为它无需解释为什么“三极卦”就是“六爻卦”,结果却给后人学《易》造成了非常大的困惑。从现实的角度看,“三极卦”是否与“六爻卦”同质异象、“三极卦”是怎么卜得的,“六爻卦”又是怎样形成的,以及“三极”和“四象”在《易》里居于何种地位等等,所有这些,也许并不妨碍《易》的内容完整和实际运用。我们的探索,一开始无非为了尽可能澄清《系辞》的原意,以解决我们自己学《易》所遇到的难题而已。现在提供出来,则是希望互通有无,共同讨论。

文章出处: 周易研究中心
文章作者: 陈旭东
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